Alfonso De la Vega

Ensayos

Subtítulo de los ensayos

El grial en Galicia

La verdadera cultura posee carácter universal. Un ejemplo es la peripecia gallega del grial. Uno de los más sugestivos e inspiradores mitos espirituales medievales. Empleando aquí la palabra mito más en el sentido griego clásico de manifestación concreta de una realidad espiritual inefable que en el orteguiano de enemigo de la ciencia. Nos recuerda Jung en su Psicología y Alquimia que “la misión más elevada de toda educación (me refiero a los adultos) consiste en llevar a la conciencia ese arquetipo de la imagen de Dios, o bien sus irradiaciones y efectos”.

El grial o vaso sagrado de las leyendas antiguas de los pueblos arios contenía un brebaje divino, ligado al soma, instrumento enteogénico de entrada en el mundo espiritual. Una forma de comunión o íntima identificación con algún dios ligado a la muerte y resurrección propias y de la Naturaleza en su ciclo anual. En el caso de Eleusis el vaso kernos contenía el kykeon ritualístico probablemente con trazas de cornezuelo de efectos enteogénicos semejantes a los del moderno LSD.

Su origen literario se encuentra en la obra de Chretiens de Troyes hacia finales del siglo XII y luego en la de von Eschenbach y se manifiesta en muchos paisajes de Europa y España. Para von Eschenbach el grial no sería un cáliz o vaso sino una piedra que sería traída a la Tierra por los ejércitos celestiales y que se halla confiada a la custodia de los templarios, la sagrada caballería que vivía en Montsalvatsch, una sagrada montaña inaccesible a los pecadores y que luego Wagner en el libreto del Parsifal identificaría con los Pirineos. Si bien, de acuerdo con los planteamientos filosóficos de Schopenhauer, para Wagner el grial representaba el mundo de “la cosa en sí”, el mundo de la Voluntad, a diferencia del universo fenomenal en el que se desarrolla nuestra experiencia contingente.

El grial se halla relacionado tradicionalmente con paisajes del sudeste francés. Todo el territorio del Languedoc se considera tierra de cátaros, el grupo considerado herético que propugnaba otros modos de entender la vida espiritual.

Otra tradición supuestamente vinculada a la cátara asimilaría el grial a la figura de la Magdalena, supuesta esposa de Jesús. Tal hipótesis fue explicada recientemente primero por Gerard de Sede, después por Baigent, Leight y Lincoln y luego por Dan Brown en un famoso best seller.  Volveremos sobre esta polémica cuestión al comentar un capitel de la catedral de Lugo.

Desde el punto de vista histórico se sabe que tras la caída de la plaza fuerte de Carcassonne los últimos cátaros refugiados en el castillo de Montségur fueron aniquilados por las fuerzas papales. Según documentos de época, en enero de 1244, antes de la caída de este último bastión cátaro, el grial habría sido salvado por un grupo de cuatro cátaros que se descolgaron por un precipicio cercano y trasladado al otro lado de los Pirineos para su guarda y custodia.

Otras tradiciones españolas relacionan la presencia del grial con nuestra patria. Así, en España, el lugar griálico por excelencia sería el majestuoso monasterio oscense de San Juan de la Peña. En la catedral de Valencia se guarda una copa que según la tradición procede de este bellísimo monasterio.

En otras montañas españolas, junto a la entrada a Galicia por el Cebrero en el camino francés, entre pintorescas pallozas se yergue una pequeña iglesia de estilo mil razas, tantas como la procedencia de los peregrinos a la que no le falta su árbol sagrado, no un ciprés o un tejo como suele ser habitual en el Norte de España, sino en este caso un serbal de cazadores. Esta iglesia modesta también está muy ligada al mito del grial: Una leyenda del siglo XIII narra que un monje del monasterio cluniacense próximo celebraba el sacrificio de la santa misa y en el momento de consagrar dudaba de la eficacia de la liturgia para obtener la transubstanciación. Pero tanto el pan como el vino se trasformaron en la carne y la sangre del Salvador. Para celebrar este milagro, los Reyes Católicos regalaron un rico relicario que se conserva junto a la patena y el cáliz, que en cierto modo resultaría así un verdadero grial histórico.

También en Lugo se encuentra otro lugar de insospechado interés griálico, que pudiera resultar muy revelador en su rara heterodoxia. Se trata de la catedral lucense que pertenece a una versión galleguizada del modelo auvergniense. Desarrollada en su origen con diferentes criterios y estilos desde el siglo XII al XIV. Con posteriores reformas, la capilla central de la girola llamada de la Virgen de los ojos grandes fue construida ya en el siglo XVIII por el mismo arquitecto de la fachada del Obradoiro compostelano, Fernando Casas y Novoa.

La catedral lucense tiene el privilegio de mantener expuesto el Santísimo Sacramento, cuestión que probablemente se halle ligada a su consideración como lugar o templo griálico. Y que aparece en el escudo de la ciudad.

En 1129 se firmaba el contrato para su erección encomendada a Raimundo de Monforte. La entrada norte, enfrente del palacio episcopal en la llamada plaza de Santa María, conserva un tímpano con la figura del Salvador en forma de mandorla de la que cuelga un precioso capitel pinjante con la Última cena.

Como ya hemos indicado, algunas de las versiones del mito del grial le relacionan con la misteriosa figura de María Magdalena, que según esa hipótesis considerada herética o irregular asociada con más o menos rigor a los cátaros y a la Orden del Temple, habría estado casada con el rabí Jesús, de modo que dicha figura femenina sería el propio grial.

Ciertas interpretaciones heterodoxas explican las famosas bodas de Caná del Evangelio, donde tanto Jesús como Su Madre mantienen actitudes más propias de protagonistas directos que de simples invitados, como las de Jesús y Magdalena como contrayentes.

Especulaciones de este tipo son las que tratan de explicar la extraña representación de la bellísima y famosa Última cena del refectorio de Santa María delle Grazie, obra de Leonardo donde aparece una delicada figura femenina a la derecha de Jesús.

Pero en nuestro capitel lucense se representa una Sagrada cena semejante porque el busto y cabeza de una hermosa mujer joven se halla recostado sobre el pecho del Salvador. Hay quien trata de salvar la ortodoxia diciendo que se trata de san Juan. Así por ejemplo Manuel Murguía en su obra Galicia: “Vese allí el bulto de la cena –por cierto que San Juan evangelista apoya la cabeza sobre el hombro del divino maestro- pudiendo …”

Aparte que la forma citada ni siquiera es andrógina sino claramente femenina no puede ser San Juan porque en tal caso su figura estaría repetida ya que también se encuentra en la esquina contigua interior del capitel: es la figura barbilampiña que realiza con el índice derecho extendido, análogo al de otras representaciones del san Juan, (el Bautista), del propio Leonardo como la famosa del Louvre o la del Baco iniciador en ese mismo museo. Signo vinculado a la tradición esotérica universal. Pero si en la pintura de Leonardo la figura resulta algo equívoca por su androginia en el caso de nuestro capitel no hay duda de que se trata de una bella mujer joven.

El propio esposo de Rosalía explica que el dístico grabado en las caras del ábaco dice:

discipulus domini placidi dans membra quieti

dum cubat in coena ocelestia vidit amaena 

Lo que ligaría la tradición del simbolismo de la Puerta al éxtasis, al Apocalipsis (que significa revelación en griego) y a la propia Cena.

Así pues, el antiguo capitel lucense nos sugiere interesantes hipótesis heterodoxas, tanto en lo referente a la hipótesis de la Magdalena como grial, cuanto a la asociación de la ingesta en la Sagrada cena con el éxtasis revelador de misterios espirituales.

No debemos terminar esta breve incursión por uno de los mitos más conmovedores y hermosos de la cultura europea sin glosar que desde un punto de vista simbólico y esotérico la bandera de Galicia también puede considerarse una enseña griálica.

El cáliz sagrado formaba parte de los primeros estandartes documentados desde el siglo XIII. En la actual aparece rodeado de cruces de intención acaso semejante al esoterismo gnóstico del Pórtico de la Gloria.

Durante este breve repaso de paisajes relacionados con el grial hemos podido constar diferentes variantes de sus peripecias y tradiciones más o menos legendarias. Pero el grial forma parte del paisaje interior, de la conciencia del hombre que quiere inspirarse en principios éticos de orden superior. Quizás el grial ya no está presente en ninguna parte espacio temporal de la civilización occidental. Acaso no lo estuvo nunca pues quizás no sea sino una enriquecedora leyenda, una quimera conmovedora, un símbolo del Ideal motor de la conducta del que trata de ser mejor.  Quizá porque como diría el caballero Gurnemanz a Parsifal mientras ascienden hacia su templo, el mundo del grial es el mundo del noúmeno y no del fenómeno. De “la cosa en sí”, donde espacio y tiempo se confunden.

El grial es un profundo y conmovedor símbolo del mundo metafísico que nos pregunta en la intimidad de nuestra conciencia, ¿a quién sirves?

Imágenes

Psicología y Alquimia, obra de C G Jung

Castillo cátaro de Montsegur desde el exterior y el patio de armas

El precioso claustro del monasterio de San Juan de la Peña desde el exterior

Relicario santo grial de los Reyes Católicos, Cebrero, Lugo

Diversas tomas del capitel de la puerta septentrional de la catedral de Lugo. Puede observarse la figura femenina con collar. El barbilampiño San Juan en la esquina de la izquierda, justo al lado contrario que el Salvador y la mujer.  Se puede observar el gesto con su dedo índice derecho.

El famoso fresco de Leonardo en Santa María delle Grazie, Milán. Detalle de la  Última Cena, la figura femenina a la derecha del Salvador. San Juan, lampiño,  a Su izquierda

Con gesto similar al del capitel lucense el San Juan Bautista (Louvre), de Leonardo, hacia 1510

San Juan de la Peña, Huesca. Sobre el altar central una réplica del grial antes custodiado en el monasterio, hoy en la catedral de Valencia.

Este texto sobre el grial en Galicia fue publicado en la revista Vosotros de mayo de 2012

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