Alfonso De la Vega

La Garita de Herbeira

Artículos, solfas y epistolarios

Seis Notas sobre Metapsíquica y mediumnidad según la Tradición

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El mundo espiritual y las cuestiones metapsíquicas o parapsicológicas deben tratarse con mucha prudencia, sin perder de vista la razón en todo lo que sea racionalizable. No sabemos hasta qué punto la realidad espiritual es traducible con absoluta fidelidad. Generalmente el mejor lenguaje de comunicación es el poético porque el código es más débil y mueve emociones. A él recurren nuestros más grandes místicos. Nuestro gran Cervantes nos lo recuerda: «La Poesía… es hecha de una alquimia de tal virtud que quien la sabe tratar la volverá en oro purísimo de inestimable precio, … no se ha de dejar tratar de los truhanes, ni del ignorante vulgo, incapaz de conocer ni estimar los tesoros que en ella se encierran…»

Es preciso deslindar el fenómeno de su explicación, sin olvidar que el fenómeno aún aparentemente objetivo puede ser, y muchas veces lo es, fraudulento. No es el caso de las peripecias que nos cuentan los médium serios y honrados que nos ofrecen su versión o traducción con sinceridad. Son su forma de entenderlo, nos ofrecen su versión de la realidad del mundo espiritual tal como lo perciben en forma directa. Esta versión del fenómeno suele estar condicionada como es natural por la cultura sociológica a la que pertenece. Así, por ejemplo, el médium puede interpretar el fenómeno como causado por la Virgen María o el Buda Avalokitesvara o la dulce y compasiva princesa Kuan Yin. Es decir, lo traduce de acuerdo con las ideas de la civilización a la que pertenece y que posee sus propios arquetipos espirituales y sus propias tradiciones que no tienen necesariamente que coincidir en las formas.

Son muchos los grandes literatos que han escrito sobre este tema. Por ejemplo, Cervantes en El Quijote. El Dante en La Divina Comedia. Goethe en el Fausto. Balzac en varias obras de La Comedia Humana. Así Luis Lambert, El Sepharita, La piel de Onagro o Ursula Mirouet.  En esta última se narran unos fenómenos paranormales de criptestesia que provocan la conversión espiritual de un médico materialista ateo.

 

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Mediumnidad es la facultad de intermediar o interactuar entre el plano material y el espiritual.

Bien entendido que ese plano espiritual definido aquí también tiene carácter fenomenológico o fenomenal, no se refiere al Uno o al Mundo de la Cosa en Sí.  

Generalmente se refiere al llamado mundo astral.

El médium actúa como un sintonizador de radio u otras ondas. Es capaz de ofrecer un formato de comunicación.

 

Variantes o especializaciones de la mediumnidad:

 Incorporación o Psicofonía es la posibilidad de comunicación verbal

Psicografía es la escritura mediúmnica

Psicopictografía es la pintura mediúmnica

Clariaudiencia, o criptestesia capacidad de oír a los espíritus (o lo que sea)

Clarividencia es la visión en el mundo astral

Videncia cuando las imágenes no se leen en el astral, sino se forman en la mente el médium

Inspiración o irradiación cuando las recibe de modo consciente y sutil.

Desdoblamiento o proyección astral. Realizada con el periespíritu o cuerpo astral del médium

 Psicometría, es el registro o historia que queda impreso en los objetos

Xenoglosia, capacidad de hablar en otras lenguas, desconocidas por el médium.

Materialización de personas u objetos con el ectoplasma

Telekinesia o capacidad de mover objetos a distancia, sin contacto físico.

 

Decía el profesor Carlos Richet, Premio Nobel de Medicina 1913, en su Tratado de Metapsíquica:

experimentemos con los médiums, seres raros, privilegiados, admirables, y repitamos que tienen derecho a todo nuestro respeto, pero que requieren toda nuestra desconfianza

 

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¿Qué es la Metapsíquica?

Existen varios términos para nombrar un conjunto de fenómenos singulares, irregulares o imprevistos, cuya explicación no suele encajar con los paradigmas científicos oficiales.

Para el profesor Carlos Richet, Premio Nobel de Medicina 1913, la metapsíquica es una ciencia que tiene por objeto los fenómenos mecánicos y psíquicos debidos a fuerzas que parecen inteligentes o a potencias desconocidas latentes en la inteligencia humana.

Richet la divide en objetiva y subjetiva.

La metapsíquica objetiva menciona, clasifica, analiza ciertos fenómenos externos, perceptibles por nuestros sentidos, de naturaleza mecánica, física o química, que no dependen de fuerzas conocidas en la actualidad y que parecen tener carácter inteligente.

La metapsíquica subjetiva estudia los fenómenos que son exclusivamente intelectuales. Estos se caracterizan por la noción de ciertas realidades que nuestras sensaciones o han podido revelarnos. Ocurre cual si poseyéramos una facultad misteriosa de conocimiento, una lucidez que nuestra clásica psicología de las sensaciones no puede todavía explicar.

Richet propone el nombre de criptestesia para esta facultad de naturaleza desconocida.

La metapsíquica subjetiva es interna, psíquica y no material. La objetiva es material y externa. A veces el límite entre unos y otros fenómenos resulta incierto.

Richet se encuentra convencido por sus propias experiencias durante décadas como profesor y experimentador de al menos cuatro fenómenos irrebatibles: Criptestesia. Telequinesia. Ectoplasmia. Premonición.

La Criptestesia o lucidez de los antiguos es la facultad de percepción diferente de las facultades de conocimiento sensoriales normales.

La Telequinesia es una acción mecánica diferente de las conocidas que se ejerce sin contacto, a distancia, sobre objetos y personas, en ciertas condiciones.

La Ectoplasmia o materialización de los antiguos autores es la formación de objetos diversos que generalmente parecen salir del cuerpo humano y toman la apariencia de una realidad material, como ropajes, velos, cuerpos vivos…

La Premonición es una variante de la criptestesia, la capacidad de conocer fenómenos o hechos futuros, en consecuencia la facultad de advinación, y una de las más difíciles de explicar.

Su Tratado de Metapsíquica de 1922, versión española de Editorial Araluce, prologada por el Doctor Ferrán, es una de los más importantes tratados científicos sobre este tema. Recurriremos a él entre otras obras editadas en español, entre las que destaca la excelente y meritoria biblioteca editorial de M. Aguilar, a lo largo de los textos de esta serie.

Sin embargo, el término Metapsíquica comenzó a ser sustituido desde el congreso de Utrech en 1953 por el más conocido hoy de Parapsicología, empleado en Alemania.  Se pretendía desligarlo etimológica y simbólicamente de la metafísica.

Se trata de una temática muy sugestiva, a veces relacionada con lo sagrado, o con lo numinoso. Muy a menudo con la literatura, el arte o el folclore de todos los pueblos.

 

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EPISTEMOLOGÍA Si estos hechos a los que se refiere Richet se consideran científicamente comprobados, las interpretaciones o explicaciones del fenómeno son muy diversas a lo largo de la Tradición. Veamos a continuación algunas de las interpretaciones acerca de lo que hay detrás de los fenómenos:

Ocho hipótesis de Laguillo, contadas por Roso de Luna en De Sevilla al Yucatán:

Fraude

Alucinación individual o colectiva

Fisiológica muscle claqueur de Faraday

Física diferente conductibilidad electromagnética y calorífica

Católica del diablo

Espiritista del alma de los muertos que quieren comunicarse con los vivos

Cabalística de Paracelso con sus elementales

 

Para los ocultistas medievales, (Vallee, p 107 Pasaporte a Magonia) los seres invisibles pueden dividirse en cuatro clases:

Los ángeles y los dioses de los antiguos

Los diablos o demonios y los ángeles caídos

Las almas de los muertos

Los espíritus elementales (que se corresponden con la comunidad secreta de Kirk)

 

Para Gibier en El espiritismo (citado por Guenon en Explicación fenómenos espiritas pag 3/21)

1 Teoría del ser colectivo (Fluidos): Un fluido especial se desprende de la persona del médium, se combina con el fluido de los presentes para constituir un personaje nuevo, temporal, independiente hasta cierto punto, y produce los fenómenos conocidos” (la defiende por ejemplo Flammarion o Eliphas Levi “egrégores”) (en el hombre hay algo capaz de exteriorizarse, como la sensibilidad o la motricidad, experimentos del coronel de Rochas, etc o bien existencia de fluidos como el od de Reinchenbach).

2 Teoría demoníaca, en el sentido católico convencional no griego neutro de la palabra: es cosa diabólica de brujería

3 Teoría Gnómica: “existe una categoría de seres, un mundo inmaterial, que vive junto a nosotros y manifiesta su presencia en ciertas condiciones: está formado por esos seres que han sido conocidos en todas las épocas con el nombre de genios, hadas, silvanos, duendes, gnomos, trasgos…  y los elementales”  (espíritus de los elementos, salamandras, silfos, ondinas y gnomos)

4 Teoría Espiritista: “todas estas manifestaciones son debidas a los espíritus o almas de los muertos, que toman contacto con los vivos manifestando su cualidades o defectos, su superioridad o inferioridad, igual que si aún estuviera vivos”

 

Los teósofos hablan de elementales y de cáscaras astrales.

 

En el libro de Henoch se habla de los ángeles capitaneados por Semyaza y de su caída uniéndose a mujeres y engendrando gigantes.

También intervienen luego ángeles buenos como Miguel, Uriel, Rafael y  Gabriel. Más tarde los caídos le piden a Henoch que interceda por ellos, lo que hace.

Jerarquías angélicas

Serafines, Querubines, Tronos

Dominaciones, Virtudes, Potestades

Principados, Arcángeles, Ángeles

 

Las ocho hipótesis de Laguillo, contadas por Roso de Luna en De Sevilla al Yucatán:

Fraude

Alucinación individual o colectiva

Fisiológica muscle claqueur de Faraday

Física diferente conductibilidad electromagnética y calorífica

Católica del diablo

Espiritista del alma de los muertos que quieren comunicarse con los vivos

Cabalística de Paracelso con sus elementales

 

También según Roso de Luna en La Esfinge (p 74): “Platón, Cicerón y en general los clásicos grecolatinos hacen equivalente al daemon o demonio o genio al elemento celeste espiritual o supremo que preside a los seres manifestados”

 

Platón

Para Diotima en El Banquete, (p 584 Obras Completas), un genio es un intermediario, algo que está entre lo divino y lo mortal.

Sócrates, todo  lo que es genio (daimon) está entre lo divino y lo mortal.

¿Y qué poder tiene?

Interpreta y transmite a los dioses las cosas humanas y las hombres las cosas divinas…

A través de él discurre el arte adivinatoria en su totalidad y el arte de los sacerdotes relativa a los sacrificios, a las iniciaciones, a los encantos, a la mántica toda y a la magia. La divinidad no se pone en contacto con el hombre, sino que es a través de este género de seres por donde tiene lugar todo comercio y todo diálogo entre los dioses y los hombres, tanto durante la vigilia como durante el sueño. …estos genios son muchos y de muy variadas clases y uno de ellos es el Amor.…” 

 

Entre los neoplatónicos destacan las teorías epistemológicas de Apuleyo contenidas en El Asno de oro y en El demonio (daimon) de Sócrates: 

Los dioses supremos habitan en las alturas del mundo sin contacto con los animales que viven en la tierra, pero entre el hombre y la Divinidad hay poderes intermediarios.

Los genios o demonios son a la vez los intérpretes de nuestros votos y los mensajeros de los beneficios celestiales, participando de una doble naturaleza. Como nosotros son apasionados. Como los dioses, inmortales. Su morada es el espacio aéreo que existe entre el cielo y la tierra. Su cuerpo es más sutil que el de los seres terrestres pero menos que el de los seres superiores. Son visibles e invisibles según su voluntad.

Cada hombre tiene un demonio, daimon o genio cuyos consejos debe escuchar y cuyas inspiraciones seguir. La sabiduría consiste en el culto tributado al genio especial de cada uno, y Sócrates fue el hombre más sabio por su obediencia a los mandamientos de su genio.  En todas ocasiones escuchaba con respeto la divina voz que le hablaba. que es preciso

Existen divinidades intermedias que habitan entre las alturas del cielo y el elemento terrestre, en ese medio que ocupa el aire, divinidades que trasmiten a los dioses nuestros deseos y los méritos de nuestras acciones. Los griegos los llaman demonios (daimon o genios).  Mensajeros de ruegos y beneficios entre los hombres y los dioses, estos demonios llevan y traen de unos a otros, de una parte las demandas, de otra los socorros; intérpretes con unos, genios bienhechores con otros, como lo dice Platón en su Banquete.

Los daimones, demonios o genios del paganismo se clasifican en:

1  Los que viven o vivieron en cuerpo humano

El alma humana encerrada en el cuerpo (deseo, pasión)

El alma humana separada del cuerpo o lemures, que pueden ser

bienhechores como los lares domésticos

malvados como las larvas

de calidad desconocida como manes

2  Los que nunca han estado en cuerpo humano

el sueño, hace dormir

el amor, hace velar

los guardianes invisibles o genios personales, que

hablan con cierta voz divina

se manifiestan por signos

En relación con estas cuestiones conviene recordar aquí dos citas en la Biblia:

San Pablo (Efesios 6, 12)

Vestíos de toda la armadura de Dios para que podáis resistir las insidias del diablo, que no es nuestra lucha contra la carne y la sangre, sino contra los principados, contra las potestades, contra los dominadores de este mundo tenebroso, contra los espíritus malos de los aires…” 

 La pitonisa o bruja de Endor, 1 Samuel 28:

El rey Saúl consulta a la pitonisa para que invoque el fantasma de Samuel y pedirle información sobre lo que le va a ocurrir. El fantasma de Samuel le dice al rey Saúl que va a morir frente a los filisteos.

 

En Las ciencias ocultas de Schopenhauer (p 176 y final) se puede leer el siguiente resumen:

La cosa en sí es la misma en todos los seres, y el estado de clarividencia hace al individuo que se encuentra en este estado capaz de pensar con mi cerebro en vez de pensar con el suyo, que está profundamente dormido”.

“La voluntad, considerada como la cosa en sí, no es destruida y aniquilada por la muerte, no es posible negar a priori que una acción mágica de la naturaleza que acabamos de describir, no pueda emanar de un individuo muerto ya.”

Una aparición del espíritu no es más que nada una visión del cerebro del vidente. Que un  moribundo pueda desde fuera provocar tal visión, es lo que la experiencia ha demostrado muchas veces; que un vivo lo pueda también es un hecho confirmado en varias circunstancias. El problema consiste en saber si un muerto puede hacer lo mismo.  En fin, se podría para esta explicación de las apariciones de espíritus, invocar la consideración entre los que han vivido en otro tiempo y los que viven todavía no es absoluta; que en todos por igual es la misma voluntad de vivir la que se manifiesta: un vivo si volviera al pasado, podría, pues,  tener reminiscencias que darían la impresión de comunicaciones de un difunto”.     

 

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Anatomía oculta del hombre. El fantasma de los vivos y de los muertos

La Antigüedad tenía noticias de la existencia en nosotros de muchos principios y cuerpos diferentes. De una especie de anatomía oculta no apreciable por los sentidos comunes no desarrollados además del cuerpo bioquímico o físico convencional.

Esa era la creencia de los zorastrinos, la de los egipcios y la de los griegos.

También la Iglesia Católica acepta algunas de estas cuestiones, por ejemplo:

San Agustín en La ciudad de Dios habla de un caso de desdoblamiento en forma animal el del padre de Prestantius. Este había comido un alimento envenenado y quedó como dormido varios días sin que fuera posible despertarle. Cuando despertó al cabo de varios días relató lo que creía haber soñado. Se había transformado en caballo y había estado llevando provisiones a unos soldados a Rhetia, dando detalles que se pudieron comprobar.

San Agustín trata de explicar el hecho: no creo que sean demonios. “Más bien creería que en este hombre el elemento de la imaginación que se transforma en fantasmas, tomaba el aspecto de las cosas exteriores, bajo la acción del pensamiento o de los sueños, y aunque incorpóreo revistiendo con prontitud maravillosa la imagen de los cuerpos, creería digo que este elemento, cuando los sentidos permanecen amodorrados o cerrados puede de manera que no se explica, presentarse a los sentidos de otro con forma corporal. Así mientras su cuerpo yace en cualquier parte, viviendo aún, pero con los sentidos encadenados más fuertemente que durante el sueño, el fantasma de su imaginación, incorporado, por decirlo así a los rasgos de cualquier animal, aparece ante los sentidos de otras personas, y el mismo se ve, como se ve en los sueños, llevando fardos bajo aquella forma…” (Lib, 18, c23)

El papa san Clemente celebraba misa en Roma cuando de pronto pareció que se durmió con profundo sueño, que duró tres horas. Cuando despertó dijo al pueblo que por orden de san Pedro había ido a Pisa a consagrar un templo. Todos los fieles le habían visto en Pisa durante el oficio que se había celebrado el mismo día y a la misma hora en que dormía en Roma.

En 1571, san Francisco Javier se hallaba en un navío que iba del Japón a China y que fue sorprendido por una tempestad terrible. Quince hombres que habían bajado a una chalupa fueron arrebatados y desaparecieron. Cuando el temporal amainó, la tripulación se preocupó por el bote, pero san Francisco Javier que estaba en oración les dijo que no se preocuparan, puesto que aparecerían pasados tres días. Efectivamente, así fue. Rescatados los desaparecidos, indicaron que no habían tenido miedo porque el santo había estado todo el tiempo con ellos, guiando la pequeña embarcación. La tripulación del navío también aseguraba que éste no había abandonado la nave en ningún momento.

La bilocación de San Alfonso María de Ligorio se documentó para su canonización.

En su autobiografía Santa Teresa de Ávila cuenta la aparición de su amigo y benefactor San Pedro de Alcántara en cuerpo astral tanto vivo como después de muerto.

Se barajan por la Iglesia dos hipótesis:

Los partidarios de la bicorporeidad real o desdoblamiento, que admiten que el alma se puede separar del cuerpo, alejarse de él y aparecer lejos, tomando la materia del medio ambiente para constituirse un cuerpo que es exactamente el doble del que permanece inanimado.

Los partidarios de la representación, la mayoría, que creen que el alma no abandona jamás el cuerpo sino en la muerte, y que es un ángel el que toma las apariencias del cuerpo para ejecutar por sí mismo los actos que se atribuyen a la fantasma. También puede darse el caso que el individuo se traslade en cuerpo y alma, y entonces es el ángel quien toma su lugar como durmiente.

El extático sumido en el sueño del éxtasis permanece inerte con apariencia de muerte, mientras que en otra parte aparece vivo y ocupándose del cumplimiento de su misión. El alma tendría la facultad de separarse del cuerpo mientras el éxtasis durase.

¿Por qué no muere, si no está el alma, ¿Milagro?.

O quizás, no se ha separado totalmente del cuerpo permaneciendo unido a él de forma sutil.

Para algunos autores cristianos hay que distinguir entre alma y espíritu.

Se llama espíritu cuando tiene conciencia de su elevación y de las maravillas que Dios ha obrado en ella, cuando se purifica, se separa de la tierra para vivir hacia Dios.

Se llama alma cuando se une a su cuerpo para animarle para conservar en él su vida vegetativa y animal.

De acuerdo con la terminología de los teósofos el espíritu sería el cuerpo mental y el alma el cuerpo astral.

El llamado cuerpo glorioso por san Pablo sería la combinación de cuerpo astral y cuerpo mental.

 

Para los cabalistas, la teoría se resume así:

Cada mundo superior está contenido en el inferior como dechado e imitación, y es influido y regido por el superior. En el conjunto impera la ley divina o la inmediata presencia de dios, la SCHECHINAH.

El hombre terrenal es el microcosmos. El cuerpo es la envoltura del alma.

En el alma hay que distinguir:

Neschamash, es espíritu puro, la cima suprema del ser anímico.

Ruach es el sujeto moral, asiento de lo bueno y lo malo.

Nephesch es el principio de vida animal sensitivo.

Chajah es el principio de vida ideal del cuerpo y tiene su asiento en el corazón.

En resumen: las tradiciones varían en cuanto a la definición del número y facultades o naturaleza de cada cuerpo sutil. Sin embargo, todas tienen en común el que cada cuerpo envuelve a los más sutiles, como en una especie de juego de muñecas rusas en los que unos contienen a los otros a los que les sirven de manifestación en su respectivo plano de vibración.

 

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 Sobre la Metafísica del Mal

Una vez realizado este somero repaso nos preguntamos por las bases metafísicas del Mal. ¿El Mal está en la conciencia del hombre o es servido por criaturas maléficas que no tienen porqué ser necesariamente todas humanas? ¿Qué, o quiénes estaban detrás de muchos de los criminales o de los llamados energúmenos?

El investigador inquieto se vuelve a plantear ahora la pregunta que se han hecho muchos autores y estudiosos a lo largo del tiempo. El universo del Mal, ¿acaso tiene existencia propia? ¿Existen criaturas no humanas que lo forman y sirven? ¿Se alimentan con el sufrimiento, el miedo, la angustia que nos provocan? ¿Existe, en consecuencia, también un lenguaje de los ángeles y los demonios?

Ciertos importantes textos más o menos históricos o legendarios así lo sostienen. Entre ellos, por ejemplo: La Biblia, el Libro de Toth, el Libro de Henoch, Las Estancias de Dzyan, el manuscrito de Mathers base de la Golden Dawn, la Esteganografía del abad Tritemo, los escritos de John Dee, las obras de Pico de la Mirándola basadas en antiguos textos de Orígenes, la Cábala, o las de Nicolás de Cusa, Santo Tomás de Aquino…

Modernamente, cabe resaltar entre los investigadores españoles las obras del antiguo jesuita Salvador Freixedo, y en especial su importante libro Teovniología, que debiera servir de reflexión y debate por la gravedad de las cosas que dice.

Por el contrario, otros autores también contemporáneos como Ángela Ghislery afirman tener y dan testimonio de contacto con entidades espirituales angélicas, en su caso de carácter benefactor y filantrópico.

Las representaciones angélicas en el arte, generalmente bellísimas, nos ofrecen otros curiosos testimonios. En La Flauta mágica mozartiana también aparecen ángeles como mensajeros espirituales dedicados a la filantropía. Son algunos de los momentos de música más sublime de la famosa ópera masónica.

Para Orígenes el origen del mal está en libre albedrío de ciertos seres espirituales.  Sin embargo, acerca de esto existen varias teorías:

Los pecados de los ángeles son los “espirituales” de soberbia y envidia (Santo Tomás de Aquino, cuestiones 63.2 de su Suma Teológica)

La causa de la iniquidad es el orgullo y la lujuria (Henoc y Orígenes)

Para Enoch o Henoc el problema del mal comenzó cuando los ángeles celestiales y su líder Samyaza desarrollaron una gran lujuria por las mujeres. Si hay lujuria es que hay cuerpo, se trataría de un pecado carnal.

Nefilim e hijas de los hombres.

Los ángeles pueden convertirse en hombres.

Ciertos hombres son en realidad encarnaciones de ángeles malvados.

También su misión puede resultar paradójica. Lucifer que significa el portador de luz, y que según algunas doctrinas llevaba en su frente la esmeralda de la que está hecho el grial se asocia a la rebelión de los ángeles, pero también a la entrada o caída en la conciencia. La conciencia tiene que ver con la Dualidad, con la pérdida del Uno, pero, según Orígenes, el resultado final será la Apocatástasis, es decir, la reintegración en el Uno. La Redención universal, puesto que el castigo por el pecado no puede ser eterno.

También los ángeles buenos pueden encarnar en cuerpos humanos para propósitos divinos. Sobre la paradójica corporeidad de los ángeles existen contundentes testimonios bíblicos tales como la lucha de Jacob o el pasaje de Lot con ángeles enviados a Sodoma.

El lector más positivista pensará que todo esto no son sino supersticiones propias de viejas, incompatibles con una concepción epistemológica moderna del mundo.

¿Lo son? ¿Tienen algún tipo de realidad los ángeles más allá de los innumerables testimonios de la literatura sagrada o de investigadores místicos o metapsíquicos de todos los tiempos? Su conocimiento y la petición de su auxilio bienintencionado en el caso de los benéficos, ¿nos puede ayudar a combatir el Mal metafísico?

En todo caso, con patrañas tales como la posverdad no deberíamos hacer tabla rasa de nuestra Cultura y Tradición, porque precisamente en ellas se encuentra el remedio a nuestros problemas.

La antigua Tradición española, en cierto modo reactualizada modernamente por Schopenhauer, autor de la ya comentada Las ciencias ocultas, hace especial hincapié en la Voluntad. En el Querer en su doble sentido en la sabia lengua española: el volitivo y el amoroso.

El Querer y el Saber debieran ser los pilares de nuestra conducta.

 

 

 

 

 

 

 

 

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