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Alfonso De la Vega

La Garita de Herbeira

Artículos, solfas y epistolarios

El Gran Bienhechor y Nosotros

 

Vuestra misión es la de someter al bendito yugo de la razón todos aquellos seres desconocidos que pueblen los demás planetas y que tal vez se encuentren en el incivil estado de la libertad. Y si estos seres no comprendieran por las buenas que les aportamos una dicha matemáticamente perfecta, deberemos y debemos obligarles a esta vida feliz. Pero antes de empuñar las armas intentaremos lograrlo con el verbo.

En nombre del Bienhechor, se pone en conocimiento de todos los números del Estado único: que todo aquel que se sienta capacitado para ello, viene obligado a redactar tratados, poemas, manifiestos y otros escritos que reflejen la hermosura y la magnificencia del Estado único…

 

En ello están nuestros filántropos genocidas y sus mercenarios de todas las profesiones e instituciones. Y hasta ahora con éxito. No solo es la traición de las instituciones mercenarias. Sigue habiendo mucho covidiota aplaude- balcones que exige al déspota más represión y delator del vecino como en la Alemania nazi, pero la gente más consciente ya va viendo de cerca las orejas al lobo y no deja de temer la hambruna provocada que viene asomando por el horizonte.

A lo largo del siglo XX hubo varios avisos literarios de las amenazas que se pudieran cernir sobre la humanidad desavisada, alegre y confiada. Así, obras tan famosas como Farenheit 451 de Bradbury, Un mundo feliz o La Isla de Aldous Huxley. Y las no menos conocidas 1984 o La Rebelión en la granja de Orwell. Todos del ámbito anglosajón, norteamericanos o británicos, este último nacido en la India colonial.

Orwell participó como brigadista en la guerra civil española donde había venido “a matar fascistas porque alguien debía hacerlo”. Asignado al POUM escapó por los pelos de ser asesinado por otros rojos pero del Partido Comunista de obediencia soviética. La peripecia española supuso un antes y un después en su vida y en su obra. En España quedo vacunado a perpetuidad contra el totalitarismo comunista. Su visión con hallazgos tales como el de la neolingua o del Ministerio de la Verdad o el omnipresente Gran Hermano  resultan de extraordinaria aunque terrorífica actualidad.

Si se me permite la digresión, ya en nuestro Siglo de Oro el gran Quevedo denunciaba que para la sociedad suponían las acciones de los monopantos en La fortuna sin seso o la hora de todos. Obra de la que nos hemos ocupado en otras ocasiones.

Ahora no es políticamente correcto quemar libros en pira propiciatoria como en el texto de Bradbury, acaso por de la lucrativa superstición del cambio del clima climático climatizable, pero la censura no es menor: el oportuno comité mercenario mohatrero anónimo de progreso declara nuevos apestados mientras los borran de internet y redes sociales. Una neo damnatio memoriae con nuevas tecnologías. Una renovada Inquisición a la europea y sin ciertas garantías procesales como sin embargo tuviera la española tan denostada hipócritamente por nuestro enemigo.

Aldous Huxley, influido por las tradiciones religiosas orientales, imaginaba una rígida clasificación social en un sistema de castas genético tecnocráticas, y el empleo de drogas para domesticar y embrutecer al personal en una dictadura siniestra en la primera novela. O bien, por el contrario, como instrumento liberador para abrir la percepción espiritual en La Isla.

En efecto, en La Isla, obra casi póstuma de un Huxley crepuscular, se reflexiona sobre la dificultad o más bien imposibilidad de mantener una sociedad pacífica, de hombres libres y dirigida al bien común en las puertas del sistema de dominación mundial conocido como globalización. En la formación del hombre integral Huxley explica las condiciones de una educación libre de prejuicios capaz de abrir, como él mismo realizó como psico-nauta, los “límites de la percepción” dentro de pautas de desarrollo personal liberador, sin excluir en este proceso educativo el empleo de sustancias enteogénicas. Consideradas en este caso no como el «soma» alienante y adormecedor de Un Mundo Feliz sino como instrumento liberador de las ataduras de la conciencia. Huxley ofrece en esta novela testamento la visión de la Mística como liberación personal contra el papel opresor de las religiones dogmáticas establecidas. Y de las posibles bases de una comunidad de hombres libres frente a los procesos de dominación política y cultural basados en aquellas. En el Estado Único ¿Es posible algún paraíso refugio?

Sea como fuera, Huxley murió víctima del cáncer el mismo día que JFK. Durante su agonía, se hizo leer El Libro tibetano de los muertos. En él, se trata de orientar al alma recién desencarnada a fin de que evite nuevas reencarnaciones no favorables.

 

Ahora bien, si esos autores son muy conocidos en España no lo es tanto el que pudiera considerarse el pionero de este género distópico en el siglo XX.  Me refiero al escritor ruso Evgueni Ivánovich Zamiatin, hijo de un sacerdote ortodoxo, ingeniero naval y antiguo bolquevique, que en el año 1921 escribiera la novela titulada luego Nosotros. Libro algo maldito que fuera traducido al español ya en 1970, medio siglo después de su primera redacción.  Según los expertos en la obra de Zamiatin las traducciones españolas no reflejan el estilo propio y contradictorio de la versión original rusa.

Nosotros constituye una radical diatriba contra el totalitarismo escrita por otro revolucionario desencantado como Orwell. Pero el mundo cárcel planetaria que sugiere por desgracia posee un cierto carácter profético pues se parece demasiado al que tienen preparado nuestros plutócratas filántropos genocidas asociados al Parido Comunista chino.

Narrada en forma del diario de una víctima que carece de derecho a tener nombre propio e identificada con el código D-503, la terrible dictadura descrita por Zamiatin se basa en la uniformidad forzosa de los individuos, todos vestidos igual y castrados de todo impulso diferencial de los demás. Pero aparece la condición humana reprimida. D.503 se enamora de I -330 y la víctima toma conciencia de su esclavitud. Se convierte en un desafecto al Régimen.

La víctima protagonista se debate entre acatar las normas, supuestamente racionales, impuestas por el Estado Único bajo la tiranía del Benefactor y sus propios impulsos vitales. Tal dilema supone el combate entre un Nosotros más o menos impostado o impuesto y un yo auténtico, personal y vital que busca y anhela manifestar esa diferencia. En cierto modo, también entre el orden individual y la entropía del rebaño indiferenciado y ahora oportunamente vacunado preparado para el sacrificio final. La inmensa cárcel en la que el ser humano ha sido transformado en zombie.

El Amor y la Voluntad retroalimentan el otro pilar de la Vida humana, el Intelecto y el Conocimiento.  Por ello son perseguidos hasta intentar ser erradicados por la dictadura.

Otra de las esplendidas anticipaciones de Zamiatin es la separación artificial entre el mundo de las celdillas de cristal en el que las gentes alienadas como nuevas abejas obreras laboran sin vida privada en beneficio de su abeja reina, llamado el Gran Benefactor, líder supremo del Estado Único del NOM o dictador omnímodo al que todos deben obediencia ciega, y la vida salvaje, extramuros, de los nómadas aún no sometidos.

Dos mundos antagónicos. Tras el inducido fracaso de lo cultural e histórico, de la civilización, el estado de naturaleza casi resulta una liberación relativa.

 

La lectura de Nosotros resulta especialmente oportuna en estos momentos en los que con la complicidad de muchos y incomprensión de otros más se está instaurando el Estado Único bajo la mascarilla de tartufesca filantrópica posmodernidad.

Su éxito es nuestro fin.

 

 

Ignorancia socialista culpable y rentable

«La heroica ciudad duerme la siesta»

En los últimos días hemos asistido a dos esperpentos de lesa sabiduría perpetrados por sendos especimenes socialistas. Que socialismo es resentimiento social, envidia y revanchismo resulta evidencia histórica de razón y no merece la pena insistir más en ello. Ahora bien, la demostración de ignorancia de encumbrados próceres a los que se les supondría saber leer y escribir amén de las cuatro reglas o incluso tal vez la raíz cuadrada, todo ello antes de encaramarse a lo alto de la cucaña presupuestaria, sorprende incluso en el aventajado socialismo ibérico.

No rebuznaba de balde el mallorquín alcalde. Lo suyo es de antología de la burrada del alumno típico producto de la igualitaria legislación educativa socialista. Todos salvajes, todos ignorantes, todos a pasar de curso que luego espera la ansiada poltrona enmucetada falsaria que nos hará ricos o, para los más, el tan merecido paro con su sopa boba correspondiente. Confundir a los héroes de Trafalgar con marinos franquistas supone un desatino anacrónico de casi siglo y medio. Pero probablemente el majadero alcalde no deje de ser un mercenario incapaz de reconocer el mérito, el valor o el heroísmo, cuyo ascenso a la cucaña no sea casualidad o magro ejercicio de caciquismo. O bien cabría pensar que en el fondo todo esto del callejero políticamente incorrecto no sea sino una maniobra para cohechar, prevaricar y malversar caudales públicos.

Al parecer, y debido al escándalo, el virtuoso alcalde se está viendo obligado a rectificar. Veremos en qué queda la cosa.

Si el logro del alcalde rebuznador de cuyo nombre no quiero acordarme tiene su indudable dificultad en la disputada jerarquía del disparate, lo del ministro de la cosa esa de las Universidades tampoco le va a la zaga.

Se trata de otro prohombre catalanista como el anterior, Dios los cría y el hampa catalanista los junta, aunque esta vez made in Albacete. Un charnego deseoso de hacer méritos en el osado ensoberbecido Olimpo de la ignorancia nacionalista catalana, a la que la desgreñada alcaldesa miliciana aún no ha puesto una merecida calle. Un personaje con pinta de fraile afeminado y glotón pasado por la marihuana y el LSD contracultural y posmoderno de Berkeley y la CIA.

Este pequeño gran hombre al que el dedo caprichoso del nerón moncloaca  ha nombrado responsable de universidades españolas ha perpetrado unas pomposas declaraciones que indicarían que no sabe quién fuera ni menos qué representaba Clarín en el escenario cultural finisecular del XIX. Ni su amistad con Galdós que escribiría Trafalgar, el primer Episodio nacional de la primera serie que glosaba la gesta heroica de nuestros marinos ahora cobardemente represaliados por el alcalde socialista rebuznador.

Ya puestos a lucirse en la demagogia revolucionaria se le olvidó decir a nuestro viajado prócer que la destrucción de la biblioteca de la Universidad de Oviedo fuera perpetrada por sus correligionarios en octubre de 1934, un tercio de siglo después del fallecimiento del intelectual y escritor zamorano afincado en Asturias. Para rematar tan filantrópica obra educativa, los socialistas quemaron en pira salvífica descomunal códices y manuscritos medievales de gran valor aunque fracasaron en su intento de demoler la catedral ovetense con dinamita.

Con gentes de tanto conocimiento y amor por el Arte y la Cultura al mando, ¿qué puede salir mal?

 

Cansinos-Assens, profeta del Ocho M

                                                                    “Cuando se vacía el corazón quedan los ritos” (Lao Tsé, siglo VI antes de Cristo)

 

Uno de los nuevos ritos de la posmodernidad de corazón vaciado y lógica perdida es el de las procesiones feministas pre-equinocciales de primavera en las que no hay madres dolorosas sino hembristas vociferantes, abortistas crueles sacrificadoras de su propio hijo, pijerío desaliñado saqueador de presupuestos y algún que otro personaje de sexualidad dudosa o invertida.

Es también un buen momento, siempre lo es, para repasar algunos ensayos sobre la mujer y el feminismo. Así los cuatro de Rafael Cansinos-Assens reunidos por la Editorial América bajo el título de Ética y Estética de los sexos. Estudios de simbólica sexual.

Debo mi ejemplar, primorosamente encuadernado, a la oportuna recomendación del que fuera mi sabio amigo el librero anticuario don Rafael Molina, humanista de gran conocimiento literario y conversación agradabilísima, lamentablemente fallecido hace ya varios años, que tenía su establecimiento en la calle madrileña de San Sebastián, donde iba a visitarle muchas tardes.

Un libro editado ahora hace un siglo que por sus virtudes hoy sería condenado y arrojado a la pira feminista multiculturalista homosexualista de pensamiento único y embestida ciega.

Aunque importante autor, Cansinos-Assens, sevillano universal, es más recordado en su faceta de traductor para varias editoriales, en especial la editorial Aguilar a partir de los años treinta. No sé si sería de aplicación en este caso lo que decía Cervantes acerca de las traducciones y los reversos de los tapices, pero era políglota: hablaba inglés, francés y alemán. Traducía el árabe y el ruso. Realizó una traducción directa del Corán y de Las Mil y una noches. Y vertió al español a autores como Goethe, Balzac, Dumas, Dostoievski, Schiller, Turgueniev, Gorki, Pirandello… Conocía el latín, el hebreo y el griego clásico.  Editó una antología del Talmud… todo un fenómeno, hoy irrepetible, supongo.

Un siglo después de la publicación de Ética y Estética de los sexos. Estudios de simbólica sexual cabe reflexionar sobre la evolución del feminismo y de la propia literatura española. Y sobre la plasmación de penosas realidades entrevistas como profecías por su autor:

Pero yo siento piedad por el hombre…fatalmente lanzado por el impulso de sus arterias contra senos cada ve más duros, contra álveos cada vez más cerrados, condenado fatalmente a implorar ante semblantes más esquivos y a postrarse, con una ofrenda rechazada en las manos, al pie del lecho suficiente de los andróginos…

¿Cómo podríamos amar por sí mismas a las emancipadas, a las que suplantaron al hijo y se nos muestran con la doble gracia de los hermafroditas? Al desatar sus nudos no nos invitarían a a amar en ellas una semejanza? ¿No nos brindarían en su forma usurpada al hijo mismo, ya logrado, presente y real, quitándonos toda justificación de buscarlo por caminos diversos y dando así a nuestra complacencia en su belleza ambigua e inútil el sentido de un rito sodomítico?

En su duplicidad las emancipadas se nos muestran con la suficiencia del andrógino; no como mujeres que sostienen la esperanza y el sueño del hijo en el regazo…

Mas también siento piedad de las mujeres que rechazaron los yugos y dimitieron los lazos…

Siento piedad de las mujeres que quisieron usurpar el puesto del hijo y aspiraron a lo que les está vedado para siempre; que dejaron su ama perfecta para asumir el alma incompleta de los eunucos.

Porque todos los surtidores de su esperanza están condenados a estrellarse contra los techos de sus noches solitarias, y sus anhelos más ardientes han de consumirse en la desesperación…  

… ¡Con qué ojos, dilatados de envidia, no mirarán a las últimas mujeres, a las que aún se arrodillan delante de un niño y brindan la amplitud de su cuello a la ruda mano de un hombre! ¡Y con qué tristeza no se verán en los espejos solitarios, igualmente repudiadas de los hombres y de las mujeres, confinadas en la terrible soledad del andrógino, condenadas a no duplicarse nunca sino en su sombra estéril! 

Siento piedad por las mujeres que osaron una suplantación temeraria. ¿Quién las engañó de ese modo?…”

 

Un siglo después de escrito este libro la cosa se ha agravado porque no se trata de una moda marginal sino que forma parte principal de un plan de devastación general inducido por un Poder en la sombra casi omnipotente.  Un plan resistente a los argumentos e incluso a la pura contemplación de la realidad sin prejuicios. Mucha gente actúa hoy como si hubiera sido captada por una secta destructiva y no atiende a razones. El fanatismo, la ambición, la codicia y la hipocresía les acompañan como vampiros devoradores de vitalidades y sentido común, incluso contra el instinto de supervivencia porque llevan a situaciones insostenibles a nivel individual y social.

Como ya nos avisaba Cansinos –Assens el feminismo posmoderno viene a consolidar una especie de apostasía de la condición sagrada de la mujer sobre todo en lo que a la maternidad se refiere. La degradación actual del feminismo clásico como benéfico movimiento de promoción de los derechos de la mujer puede considerarse una forma de terrorismo anti varón y otro elemento de destrucción neomarxista de la sociedad como sucedáneo de la antigua lucha de clases. Una maniobra terrible, verdaderamente criminal, que promueve una sociedad insostenible al promover una pirámide de población invertida. Una acción que  promueve la desconfianza e incluso el odio entre los sexos, en lugar de la colaboración desde la complementariedad. La furia satánica de las Ménades asesinas y desmembradoras de Orfeo frente a la complementariedad de los opuestos de Platón en el Banquete.

Se promueven aberraciones jurídicas tales como la quiebra de los principios de presunción de inocencia, no discriminación por razones de sexo o de la igualdad de todos ante la Ley.

Otra variante es la consideración del aborto como un derecho exclusivo y absoluto de la mujer sin consideración sobre el legítimo a la vida del feto ni tampoco a la opinión del padre. En algunos lugares hoy la mujer puede abortar incluso un poco antes del parto.

Detrás de esto también existe un lucrativo comercio con los despojos mortales de los fetos abortados. Órganos, vacunas, perfumería, preparados…

Ligado a lo anterior y so pretexto de una pretendida defensa de los derechos de minorías como homosexuales, lesbianas o de las nuevas formas de sexualidad anómala, el transgenerismo constituye otra estrategia similar dirigida a socavar la estructuración de las sociedades tradicionales, el sentido común y las condiciones para una vida próspera y saludable. Incluida la fertilidad de las uniones que posibilita o permite la continuidad de las sociedades en el tiempo. Es la paradójica promoción de lo insostenible.

Estructura básica fundamental, la familia puede hacer frente a la barbarie globalista, por eso es preciso destruirla.

Nos encontramos en lo que puede considerarse como una forma de eugenesia.

Nada que celebrar.

 

Las Artes según Van Loon

 

                                                                                         A la memoria de mi padre

 

A veces vienen a la memoria recuerdos curiosos no sé si muy importantes o a lo mejor sí, si se cae en la cuenta de lo que significan. Allá por los lejanos años sesenta recuerdo haber acompañado a mi padre a la calle Libreros en Madrid en busca de cierto tesoro impreso. A mi padre le habían encargado un curso de iniciación al Arte para un grupo variopinto de alumnos y no sé muy bien porqué buscaba un libro entonces famoso: Las Artes, escrito e ilustrado por Hendrik Willem Van Loon.

Estuvimos recorriendo varios establecimientos de la típica calle y al final, no recuerdo si donde la Felipa, la Pepita o en la Troya, mi padre consiguió un ejemplar algo fatigado y desencuadernado de la primera edición de Luis Miracle de abril de 1941. Hubo el preceptivo regateo pero el librero comprendió el interés, se afirmó en sus trece y apenas se consiguió una simbólica rebaja. Luego mi padre encargó su encuadernación en holandesa con nervios tratando de abreviar el plazo de entrega.

Esta pequeña aventura probablemente me alentase en el amor a los libros, como elemento de transmisión del Pensamiento y de la Cultura pero también como objeto artístico. Una afición permanente a lo largo de mi vida que no ha sido capaz de empañar el dichoso moderno libro electrónico.

La visión de Van Loon es la de un norteamericano de origen holandés, lejos por tanto de la sensibilidad mediterránea española a cuyas aportaciones a la historia del Arte y de la Cultura creo que no dedica todo el espacio que debiera.  Si el texto está lleno de ideas y apreciaciones muy sugestivas, algunas opinables, las ilustraciones, también del autor, son preciosas. No es un tratado más o menos erudito al uso sino que viene a resultar una especie de catálogo de las impresiones y emociones que en el observador sensible producen las diferentes manifestaciones artísticas. Es un museo vivo de emociones, las probables del artista al realizar su creación imaginadas por Van Loon y las del observador que siglos después las contempla.

La dificultad sin duda es grande desde un punto de vista “científico”. La interpretación puede llegar a ser muy difícil cuando las ideas fuerza de cada civilización han cambiado. Ya el propio Proust nos advertía que incluso los significados de una catedral gótica pueden perderse entre nosotros. Ya no implicarían emociones ilustradas por la historia o el mito. Algo parecido a la famosa oración de Renan en la Acrópolis de Atenas. La inquieta lechuza de Atenea abandona su hombro e inicia otro vuelo en busca de donde posarse.

En el prólogo de la obra, Van Loon cuenta la leyenda del pintor Lao Kung y su aspiración lograda: el arquetipo de una hierba. “Me he hecho al igual que los dioses porque yo también he tocado el borde de la Eternidad”.

Van Loon explica que al pintor chino le objetaría que “el hombre, aún en sus momentos de mayor orgullo no deja de ser una criatura diminuta y desamparada cuando se compara a sí mismo con los dioses. Porque los dioses hablan dentro de él a través de la Creación. El hombre trata de responder y de justificarse, y esta respuesta – esta justificación- es lo que llamamos Arte”.

La historia de Lao Kung me recuerda otra preciosa contada por la Yourcenar.  La del también pintor Wang Fo y  de como fue salvado de la tiranía del Mal por su capacidad de transformar y trascender la realidad inmediata gracias al Arte.

Un pintor moderno, Kandisky, también pretendía que el Arte tenía un potencial terapéutico y liberador para el hombre unidimensional, embrutecido y alienado.

Es por eso que en la sociedad futura de la terrorífica Agenda 2030 del NOM, el Arte deberá ser suprimido o desactivado como agente de perfeccionamiento individual e inoportuno testigo subversivo del sentido metafísico de la Civilización y de la Cultura. De la dimensión espiritual del mundo. Ya hordas socialistas y comunistas que imitan y recuerdan a las de la criminal Revolución Cultural china asolan ciudades de Occidente incendiando y arrasando templos e imágenes de personajes o arquetipos históricos vinculados al Orden, la Libertad o la Civilización. Ni nuestro gran Cervantes se libra de la persecución y el odio satánico de los actuales mercenarios iconoclastas.

En todo caso, no puedo por menos de pensar que como los pintores antes citados mi padre fue a su manera un artista realizado. Que contribuyó a lograr un mundo mejor pues puso su inteligencia y sensibilidad al servicio del Bien y demás principios metafísicos de orden superior. Que así logró la Gran Obra personal. El Arte es el hombre.

He vuelto en muchas ocasiones a la calle Libreros, tanto en mi ya lejana etapa de estudiante cuanto luego para aprovisionarme de toda clase de libros. Una de mis últimas adquisiciones fue una bonita edición bilingüe del siglo XIX de La Divina Comedia con los grabados de Doré. Cayetano Rosell tradujo en prosa los tercetos del Dante que pueden leerse a la vez en la lengua toscana para disfrutar de su musicalidad.

Pero de esto hace ya años. La calle Libreros actual parece irreconocible para los más veteranos. Se siguen vendiendo libros pero me temo que haya perdido el encanto romántico del pasado, la tradición no se ha conservado. Dar nuevas oportunidades a libros que como fénix renovados podían hacer renacer las ideas o impresiones transmitidas a sus anteriores propietarios. No sé si, como hubiera dicho Proust, la gente moderna comprende lo que en su momento llegó a ser a ese medio de transmisión cultural.

Más allá de las referencias personales propias, Las Artes por Van Loon es un libro muy sugestivo y digno de repasar.

Por su gran valor sentimental para mí, conservo el ejemplar que fuera de mi padre como una de las joyas de mi biblioteca.

 

 

 

Teovnilogía y Epitomes Delictorum

                                                                                   A la memoria de D. Salvador Freixedo

Los grandes autores nos muestran caminos. Sobre el problema del mal y dentro del aspecto político de la cuestión, Dostoievski en una de sus más lúcidas y premonitorias novelas traducida con el título de Endemoniados o también como Demonios ponía en boca de Schigálev, uno de sus protagonistas, el cómo pretendían los revolucionarios que fuera la organización social futura lograda mediante la mentira y el disimulo. Habría una Fase previa: «Con un Quinquevirato que disimula su verdadera condición. Y luego, la división de la Humanidad en dos partes desiguales. Una décima parte de la misma recibirá la libertad personal y un derecho ilimitado sobre las otras nueve partes restantes. Estas vendrán obligadas a perder la personalidad y en convertirse en algo así como un rebaño, y, mediante una obediencia sin límites, alcanzar la primitiva inocencia, por el estilo del primitivo paraíso, aunque de otra parte, tendrán que trabajar. Hay medidas para extirpar la voluntad a las otras nueve partes de la Humanidad y reducirlas a la condición de rebaño, merced a la educación de generaciones enteras…»

En eso parece que estamos ahora con la falsa pandemia como factor desencadenante de la nueva pretendida organización social conocida como NOM. Una dictadura plutocrática global como nunca haya conocido la humanidad hasta hoy.  Parece ser que nos encontramos en el umbral de un nuevo tiempo de carácter inquietante, aunque pudiera resultar una drástica oportunidad de evolución.

Teovnilogía

Hace ahora ya nueve años el jesuita heterodoxo Salvador Freixedo publicaba un libro singular, de difícil clasificación, bajo el título de Teovnilogía. Pudiera considerarse como un compendio o testamento resumen de muchas de las preocupaciones e investigaciones del autor a lo largo de su dilatada vida sobre el mundo espiritual, los OVNI, la demonología y su relación con las peripecias históricas, políticas y sociales de la humanidad.  Un libro breve, escueto, pero enjundioso, de renovada actualidad e interés en estos azarosos tiempos de la peste china.

Se trata de un libro valiente, explicado de modo sencillo, que con la armadura espiritual a la que aludía san Pablo en la Carta a los Efesios, se introduce en el siempre espinoso e intrincado bosque de los prejuicios, el cienticifismo, la censura y el origen del verdadero Poder. El metafísico.  Su subtítulo, El origen del mal en el mundo ya da idea del contenido y de la motivación humanística y de servicio con la que está escrito.  «Trato de explicar dos realidades que están íntimamente relacionadas: las raíces del mal en el mundo y la compleja realidad de los ovnis que se ven en nuestros cielos.  El fenómeno ovni lo analizo no de una manera superficial… sino yendo a sus raíces y sus últimas consecuencias…»

En efecto, Freixedo insiste en su inquietante convicción “que en este planeta hay otros seres, normalmente invisibles, más inteligentes que nosotros, que son los que desde las sombras nos dominan sin que nos demos cuenta”. Que son responsables de gran parte del Mal existente en el Mundo: “toda esta horrible crueldad antihumana que encontramos en todas las civilizaciones se hace completamente inexplicable sin la intromisión de estos malignos seres en las mentes de los humanos, que de una forma u otra ha estado siempre presente.

Los encontramos también, aunque de otra forma, en los episodios de íncubos y súcubos de las crónicas de la Edad Media, a las que tan poca credibilidad se les otorgaba hasta hace pocos años….En aquellos tiempos se les llamaba demonios, hoy se les llama extraterrestres… unos seres reales, ni mitológicos, ni virtuales, ni imaginarios, ni pertenecientes a la teoría de la falsa memoria, ni debidos a personalidad múltiple, ni fruto de recuerdos o de sueños lúcidos o del trauma del nacimiento. Es indudable que se dan casos, y no pocos, que se pueden explicar con algunas de estas causas. Pero los autores de los hechos a los que nos referimos tienen una personalidad propa y se diferencian de nosotros sobre todo en que son ultradimensionales”.

Un asunto y un autor que de algún modo me recuerda a otro jesuita heterodoxo español contemporáneo de Cervantes que tuviera problemas de incomprensión y con el Poder, por lo que fuera censurado. En este caso no se trata de la relación del mal con los ovnis sino con ciertas formas de magia, en especial la demoniaca. Es curioso, no obstante, comprobar que episodios tan importantes de la biografía de san Juan de la Cruz como fue su fuga de la cárcel toledana de los calzados parecería pudieran haber estado asociados al fenómeno ovni.

Correligionario del P. Freixedo, el jesuita cordobés  Francisco Torreblanca Villalpando, sobrino de Juan Bautista Villalpando, el estudioso del simbolismo esotérico de El Escorial, fue el autor de uno de los más completos y mejor estructurados tratados sobre Magia: Epitomes Delictorum  Inquisibus Aperta Vel Oculta Invocatio Daemonis Intervenit, que incluye en sus tomos tercero y  cuarto todo un compendio de actuaciones legales de la Inquisición sobre estos casos. Libro éste que pasaría censura con gran dificultad y nada menos que seis años después de su presentación ya en 1618 y quizás gracias a la influencia de su apellido. Al igual que el también clásico Disquisitionum Magicarum Libri sex, editado por primera vez en Lovaina en 1593, desarrollado como su título indica en seis libros del también jesuita Martín del Río, cuyo índice analítico es excelente, el tratado del jesuita cordobés está bien estructurado y se divide en cuatro libros. El primero, dedicado a la magia divinatrice, el segundo, a la operatrice, estudian temas similares a los que tres siglos después constituirían el objeto de la ciencia metapsíquica. Los libros tercero y cuarto desarrollan una especie de derecho procesal y penal, De criminis punitione in foro exteriori y interiori, respectivamente.

Pero Torreblanca se vio obligado a redactar en su defensa y de las objeciones o “advertencias” puestas a su libro un texto de Respuesta analítica de treinta folios. En el capítulo primero de esta Respuesta, titulado De la excelencia de la Magia, y de la necesidad que hay de las letras humanas, para las divinas afirma que “siendo los libros de la Magia, los que tienen primer lugar en el mundo después de la Sagrada Escritura, porque tratan de todo lo divino y humano cerca del conocimiento de Dios, de la inmortalidad del alma….porque la Magia es ciencia divina, y natural, la cual Dios infundió a Adán, para el gobierno del mundo, y después dio a Salomón, José, Jacob, Daniel  y otros que celebran las sagradas letras, según probamos en el apartado de magia operativa. …Porque la Magia fue la ciencia de las ciencias, (que ello quiere decir en la voz Pérsica), la majestuosa, la magistral de todas ellas, de quien penden, como de su principio, dándolo a los demás, según el gran Philón. Por lo cual en los primeros siglos no podían ser reyes ni jueces, si no hubiesen estudiado la Magia. Porque los Magos no son encantadores como algunos piensan sino los sabios y letrados del mundo.. Pero como el diablo se desvela tanto en depravar todas las obras buenas y santas: esta que lo es tanto, la ido contaminando, mezclando en su lugar la vanidad, la superstición. Con este nombre de magia segunda a diferencia de la primera, que es santa y buena, fue conocida siempre, y empezó como ella desde el Paraíso, procurando el demonio encajarla en su lugar, con aquellos ahíncos de divinidad, que le derribaron de la gloria, y quiso sembrarlos acá. Y como la fuerza de la mentira sea el parecerse tanto a la verdad, siempre se ha tenido por muy dificultoso el diferenciar la una de la otra, y dar a entender sus engaños al mundo, que es lo que hago, con el favor de Dios en estos libros, y en lo que se desvelaron casi todos los Padres de la Iglesia Griega y Latina, ….

… porque estos mis libros son en defensa de la primera Magia, de quien Dios es autor y en detestación de la segunda de quien es autor el demonio, y así es gran disparate condenar lo uno con lo otro. …y decir el curioso que es prohibido el indagar las cosas divinas, es error manifiesto, y que no está dos dedos de herejía…”

En el Tratado se «explican» las clases de magia:

La magia natural produjo en su evolución la magia artificiosa.

La magia artificiosa que se divide en matemática y prestidigitadora

La magia matemática es digna de alabanza si se aplica a rectos fines se apoya en principios matemáticos y geométricos. (“Dios geometriza”). Se aplica en invenciones, ingeniería y arquitectura. Torreblanca cita a su tío, Juan Bautista Villalpando, también jesuita, como asesor de Felipe II y uno de los artífices simbólicos relacionados con el Templo de Salomón, del monasterio de El Escorial.

La prestidigitadora es magia mala, de burla o engañosa. Se incurre en esta clase de magia, la prestidigitadora,  cuando por caminos ocultos de la naturaleza se presentan las cosas en forma distinta de cómo en realidad son, para lograr efectos previamente anunciados.

Pero la clase más interesante para el tema que nos ocupa es la que denomina la magia demoníaca.

Para Torreblanca “existen dos tipos de Magia, una que le fue dada con largueza por el mismo Dios a Adam… y la otra dada por el diablo a sus hijos para su emulación y trasmitida a sus descendientes, que se apoya en los pactos y supersticiones y que es digna del mayor desprecio.” O “los demonios enseñaron a los hombres estas malas artes”. O  “la división de la Magia significaba para el Maniqueísmo que existían dos dioses el Dios bueno y el demiurgo, malo, creador de todas las cosas visibles y corpóreas….

El P. Torreblanca se atreve luego a ofrecer una especie de taxonomía de demonios (como a la que alude Freixedo en Teovnilogía en referencia a las diferentes clases de ET aunque en este caso, unos buenos o neutrales y otros malvados y perjudiciales).  El jesuita cordobés llega a distinguir hasta dieciocho clases de demonios.

Cabe citar entre estas clases demoníacas las que lanzan a los hombres a luchar (sexta), los vengadores fingidos o alastores citados en el Apocalipsis (séptima), los que se complacen a aterrar a los hombres con engaños (octava), los que aparecen en tiempos de pestes (décima), las que se aparecen campamentos militares (duodécima) o monumentos funerarios (décimo tercera); los que intentan convertir la alegría en tristeza y melancolía (décimo cuarta), la cruel y malvada como las eumenides (décimo quinta) y los lucífogos (décimo octava clase) porque huyen de la luz y atacan a los hombres entre tinieblas

Torreblanca considera el pacto diabólico como un contrato bajo la fórmula “do ut facias” del tipo: “si tú te unes a mí, yo te daré o te vengaré, etc…” Y luego se extiende en consideraciones sobre la juridicidad de tal clase de pactos. El diablo como criatura espiritual no puede ser obligado a cumplir el pacto, salvo ser combatido por exorcismos eficaces.

El pacto puede ser expreso o tácito.  El expreso puede contraerse de modo privado o solemne. Incluso con ceremonia iniciática. Una vez iniciado le promete que siempre le ayudará y le facilitará riquezas, honores, poder, goces… y le pondrá un demonio a su servicio personal.

El jesuita cordobés enumera también algunos de los indicios del pacto diabólico.

El sugestivo libro del P. Torreblanca, aunque medio olvidado como mucho de lo que se refiere a nuestro extraordinario Siglo de Oro posee indudable valor antropológico y es aún apreciado hoy desde el punto de vista del derecho procesal aunque ya no desde el entonces principal objeto, el de la magia considerada como ciencia de las ciencias.

Ahora bien, Feixedo afirma que “las creencias del cristianismo en cuanto a la existencia, la esencia y la presencia de Satanás en este mundo coinciden totalmente con lo que la ovnilogía sabe”. Y cita a John Keel: “yo no me considero un ufólogo sino un demonólogo, porque la ufología es otro nombre de la demonología. O a su libro Our Haunted Planet en el que se afirma que “no se trata de visitantes extraterrestres sino de inteligencias hostiles que nos desprecian y tratan de controlarnos y de influenciar nuestras ideas y nuestras creencias”.

Los descubrimientos de la Metapsíquica

Pese a la acusación interesada de oscurantismo o superstición, es admirable el interés y dedicación de cualificados miembros de la aristocracia intelectual de la Iglesia Católica por desentrañar misterios de lo que está detrás de los fenómenos sensibles de carácter inexplicable. Los Torreblanca, Del Río, Noydens, Covarrubias, El Brocense, Arias Montano, Valencia o Ciruelo e incluso Fuentelapeña no han sido los únicos.

Pero el asunto no merece el habitual desprecio sin más del hombre actual. “Por la sonrisa del necio se conoce la grandeza del Tao” afirmaba Lao Tsé en el siglo sexto antes de Cristo.

Desde un punto de vista estrictamente científico, en el sentido positivista del término, hubo un periodo a partir del último tercio del siglo XIX en la que importantes catedráticos e investigadores trataron de desenmascarar lo que en un principio consideraban meras supersticiones o fraudes a combatir en beneficio de la Ciencia. Investigaciones basadas en fenómenos empíricos no, como ellos decían, en «desvarios» de «Magia».  Hechos que no creencias. Recordemos a uno de los más importantes investigadores.

El Pofesor Carlos Richet fue Premio Nobel de Medicina de 1913, catedrático de Fisiología de la Sorbona de París, miembro de las Academias de Medicina y de Ciencias, autor de un voluminoso Tratado sobre la ciencia metapsíquica que recoge cuarenta años de trabajos psíquicos, y dedicado a la memoria de sir William Crookes, descubridor del talio, y de Federico Myers, “tan grandes en valor como por su mentalidad, que han trazado los primeros lineamientos de esta ciencia”.

En sus advertencias preliminares, exacerbando sus planteamientos estrictamente más empiristas, nos dice que “no escribe de Magia o de Teosofía. Mi intención es escribir una obra de ciencia, no de desvaríos. En consecuencia, me he limitado a exponer los hechos y discutir su realidad. …es preciso establecer los hechos, presentándolos en conjunto y aisladamente, para profundizar las condiciones.

La labor es, por otra parte bastante pesada. Se trata, en efecto, de fenómenos poco conocidos y el público y los sabios han tomado el partido de negarlos simplemente, sin examinarlos siquiera.

Sin embargo estos hechos existen, son numerosos, verídicos y palpables. Se encontrarán en el curso de este libro ejemplos tan abundantes, precisos y demostrativos, que no creo que ningún sabio de buena fe, después de examinarlos, se atreva a ponerlos en duda.

Se pueden resumir en tres palabras los tres fenómenos fundamentales que constituyen esta nueva ciencia:

1º la criptestesia (lucidez de los autores antiguos) o sea, la facultad de percepción diferente de las facultades de conocimiento sensoriales normales.

2º la telequinesia, o sea, una acción mecánica diferente de las fuerzas mecánicas conocidas, que se ejerce sin contacto, a distancia, sobre objetos o personas, en condiciones determinadas.

3 º la ectoplasmia (materialización de los autores antiguos) o sea formación de objetos diversos que generalmente parecen salir del cuerpo humano y toman la apariencia de una realidad material. (ropajes, velos, cuerpos vivos).

Esto es toda la Metapsíquica. Me parece que llegar aquí es ir bastante lejos. La ciencia no ha rebasado aún estos límites.

Pero yo pretendo que la ciencia, la severa e inexorable ciencia, debe admitir estos tres extraños fenómenos, que hasta el presente se ha negado a reconocer.

Al escribir este libro de la manera como se escriben los tratados clásicos de las demás ciencias: física, botánica, patología, etc., he querido despojar a los fenómenos indiscutiblemente reales, de la apariencia sobrenatural y mística que le prestan las personas que no los niegan.

La Metapsíquica puede definirse: “una ciencia que tiene por objeto los fenómenos mecánicos y psíquicos, debidos a fuerzas que parecen inteligentes o a potencias desconocidas latentes en la inteligencia humana”.

La Metapsíquica se puede dividir en objetiva y subjetiva.

La primera menciona, clasifica, analiza ciertos fenómenos externos, perceptibles por nuestros sentidos, de naturaleza mecánica, física o química, que no dependen de fuerzas conocidas en la actualidad y que parecen tener carácter inteligente.

La Metapsíquica subjetiva estudia los fenómenos que son exclusivamente intelectuales. Estos se caracterizan por la noción de ciertas realidades que nuestras sensaciones no han podido revelarnos. Todo ocurre cual si poseyéramos una facultad misteriosa de conocimiento, una lucidez que nuestra psicología de las sensaciones no puede todavía explicar. Propongo que esta nueva facultad se llame criptestesia, o sea sensibilidad cuya naturaleza se nos escapa.

La Metapasíquica subjetiva es la ciencia trata de los fenómenos únicamente mentales y que se pueden admitir sin cambiar nada las leyes conocidas de la materia viva o inerte, ni a las diversas energías físicas, luz, calor, electricidad, atracción…que tenemos la costumbre de medir y determinar.

Al contrario, la Metapsíquica objetiva trata de ciertos fenómenos materiales que la mecánica ordinaria no puede explicar: movimiento de objetos sin contacto, casas encantadas, fantasmas, materializaciones que pueden fotografiarse, sonidos, luces, realidades tangibles todas ellas y accesibles a todos los sentidos.

Dicho en otras palabras, la metapsíquica subjetiva es interna, psíquica y no material, la metapsíquica objetiva es material y externa.

 

Hasta aquí el texto del Profesor Richet extraído de su Tratado.

Más allá de la terminología o metodología empleadas, una cosa es la mera descripción y tipología de los fenómenos y otra diferente su explicación. Y aquí es muy importante el papel de la Tradición metafísica.

Lamentablemente, la actual educación dominante intenta seguir calificando de supercherías a esta clase de cuestiones. El resultado cuando se cercena el ámbito o esfera espiritual de la dimensión humana es la mayor dificultad sino imposibilidad de conocer y de amar. Quizás sea esa una de las razones por las que tanta gente, supuestamente ilustrada y con facultades intelectuales notables se vea desarbolada moralmente, desarmada intelectualmente e incapaz de intentar vislumbrar lo que hay detrás de la tramoya de esta pandemia inducida que está arrasando la actual civilización.

Teovnilogía, el libro de Freixedo oportunamente escrito unos años antes del presente caos programado, puede ayudar a comprenderlo.

 

La posdemocracia en América

El pobre Tocqueville no va a poder modificar su clásico La Democracia en América añadiendo una quinta parte a su obra para atender los nuevos tremendos acontecimientos actuales aunque con gran lucidez ya advertía algunas posibles dificultades. Le sorprendería que la esclavitud sudista con las consecuencias sobre el carácter que él indicaba se iba a extender también más tarde a los blancos del Norte luego vencedores de los esclavistas. Pero entonces, como ahora, “el esclavo es un servidor que no discute y se somete a todo sin murmurar”.  Con alguna diferencia, pues muchos esclavos actuales ni siquiera son conscientes que lo son. No llevan grilletes materiales pero sí mentales inculcados machaconamente por los medios de intoxicación de masas en manos de los nuevos esclavistas sin escrúpulos.

Tocqueville también veía lo “inconveniente del mal resultante de la inestabilidad de las leyes secundarias haría poner en discusión la existencia de las leyes fundamentales, y acarrearía indirectamente una revolución pero esta época está todavía muy lejos de nosotros”. Pero ya llegó cuando la fronda normativa siniestra y variable utilizada por los leguleyos del llamado Partido Demócrata ha hecho naufragar lo principal, la limpieza de las elecciones y la posibilidad de defender la constitución y la propia república.

Es de suponer, no obstante, que pese a sus intentos de hacer contrapesos institucionales ni los viejos ilustrados ni menos los padres fundadores de EEUU habrían podido imaginar la magnitud del desastre actual. Afortunadamente para ellos ya han muerto y no pueden contemplar el triste naufragio de sus ideas y realizaciones debido no tanto a un enemigo exterior sino a la traición criminal de sus propias élites. La desolación de una quimera. La República americana convertida en otra dictadura bananera más.

Pero Tocqueville en relación con las virtudes del voto universal ya había observado no sin sorpresa a su llegada a los Estados Unidos “hasta qué punto el mérito era común entre los gobernados, y como lo era poco frecuente entre los gobernantes. Es un hecho constante que, en nuestros días, (1835), en Estados Unidos los hombres más notables raras veces llamados a las funciones públicas, y se ve uno obligado a reconocer que así lo ha sido a medida que la democracia ha sobrepasado todos sus antiguos límites…

Aunque se admita que la masa de ciudadanos quiere muy sinceramente el bien de su país…el pueblo no encuentra jamás tiempo y medios para dedicarse a ese trabajo (Tocqueville se refiere a la educación y el estudio laborioso y concienzudo de la naturaleza  humana y de las alternativas sociales y políticas, solo al alcance de ente con recursos) y de ahí se deriva que los charlatanes de todo género sepan tan bien e arte de agradarle, en tanto que, muy a menudo, sus verdaderos amigos fracasan en conseguirlo…”

“En los Estados Unidos, el pueblo no tiene odio hacia las clases elevadas de la sociedad; pero siente poca benevolencia por ellas y las mantiene con cuidado fuera del poder…  en tanto que los instintos naturales de la democracia llevan a pueblo a apartar a los hombres distinguidos del poder, un instinto no menos fuerte lleva a éstos a alejarse de la carrera política, donde les es tan difícil permanecer siendo ellos mismos y marchar sin envilecerse.” 

Una lúcida visión psico y sociológica que acaso explique algunas cuestiones del fenómeno Trump, un outsider, peligroso para la casta política y los intereses plutocráticos que el sistema enmascara y representa.

Durante otra amenaza aunque mucho menor que la actual, Lincoln pronunciaría un célebre discurso en el cementerio junto al campo de batalla de Gettysburg el mes de noviembre de 1863:

“Hace ochenta y siete años, nuestros padres hicieron nacer en este continente una nueva nación concebida en la libertad y consagrada en el principio de que todas las personas han sido creadas iguales. Ahora estamos empeñados en una gran guerra civil que pone a prueba si esta nación, o cualquier otra nación así concebida y así consagrada, puede durar en el tiempo… 

Que esta nación bajo Dios, tendrá un nuevo nacimiento de libertad y que el gobierno del pueblo, por el pueblo, para el pueblo, no perecerá en la Tierra.”

Pero arrumbada hoy también la original democracia americana, ¿Tendrá un nuevo nacimiento de libertad y que el gobierno del pueblo, por el pueblo, para el pueblo, no perecerá en la Tierra?

Lo que ahora la élite criminal ha alumbrado ya sin máscaras encubridoras es el despotismo, el principio de la tiranía más absoluta que sirve a los malos compañeros del fanatismo, la ambición y la hipocresía.

Nada de todos iguales. Nada de libertad. Nada de gobierno del pueblo cuando se hace trampa electoral, ni menos un gobierno para el pueblo sino para la plutocracia globalista financiera que usa a violentos mamporreros criminales a los comunistas y a gentuza depravada chantajeable por sus vicios como fusibles mascarones de proa.

Lo más pavoroso no es que se haya hecho trampa sino que todas las instituciones hayan fallado de modo tan clamoroso, tan descaradamente escandaloso, en la supuesta defensa de la libertad, la legalidad republicana y la propia nación. Un fiasco y un fracaso total.

En efecto, la nación concebida en los principios fundacionales ha sido derribada mediante un golpe de Estado de la plutocracia en complicidad con los neomarxistas occidentales y los comunistas chinos.  El deseo confesado de acabar con los EEUU del especulador judío y ex colaborador nazi, George Soros, parece que se va a cumplir sin remedio.

Es un acontecimiento histórico extraordinario que preludia no sólo el fin de la democracia en América, o al menos de su mito, sino probablemente el de la civilización occidental tal como la hemos conocido en los últimos siglos pues gran parte de la actual casta política mundial se encuentra comprometida en el mismo proyecto criminal. Pero la primera y peor de las corrupciones es la que pudre el entendimiento.

Nunca pensé que iba a tener que contemplar horrorizado los crímenes de los llamados “demócratas” made in USA emulando a los salvajes de la tristemente célebre Revolución cultural de Mao Tsé Tung, promovida tanto entonces allí como ahora aquí para arrasar las sociedades y sus identidades culturales. Saqueos, quema de templos, destrucción de imágenes y símbolos culturales, asesinatos, persecución del desafecto. Y en un ambiente enrarecido de manipulación e hipocresía, pandemias artificiales, confinamientos, utilización del aparato del Estado supuestamente democrático para destruir los derechos civiles, inducción de pánico irracional, falsas “vacunas” letales obligatorias, destrucción de la clase media y de la economía real, trapicheos, engorde de la deuda odiosa, ridiculización de la Cultura, de la Patria y de lo espiritual….

Ni menos escuchar su comprensión sino justificación por un supuesto líder espiritual, un político sin escrúpulos encaramado por la élite pederasta criminal en el trono vaticano.

No es la primera vez que la humanidad se ve tan gravemente amenazada. Algunos de nuestros mejores clásicos del siglo de oro, ya comentaban estas cuestiones y nos advertían de los peligros. Dos jesuitas, Baltasar Gracián, el prudente estudioso del Poder y su famosa “contra malicia, milicia”. Y el Padre Juan de Mariana autor de De Rege et Regis Institutione donde trataba de la moralidad y justificación del tiranicidio. Asunto del que nos hemos ocupado hace poco tiempo. Sin olvidar al gran Quevedo, una mente lúcida que ya denunciaba las conspiraciones globalistas de su época contra España en Execración contra los Judíos y La Fortuna con seso o La hora de todos. La dichosa isla de los Monopantos se encuentra en trance de extenderse a todo el planeta.

La posdemocracia americana presenta una de sus formulaciones públicas en la falsaria Agenda 2030. Una mohatra que hace las delicias de toda clase de próceres ineptos o encanallados.  Un modelo teóricamente democrático en el que se perpetran elecciones manipuladas y tramposas, pero el resultado será el deseado por la plutocracia en cada momento. Y que presenta nuevos métodos de manipulación y sumisión.

Parece que la cosa desgraciadamente ahora va muy en serio y tiene alcance global, lo que hace especialmente difícil la Resistencia al no tener donde refugiarse.

Pero, ¿qué sucederá tras el desvanecimiento de la farsa democrática del sistema? Hasta ahora, muchos esclavos no sabían que lo eran, pero cuando las hambrunas y desastres económicos y morales se vayan agudizando, cerrando el lazo sobre su garganta y la tramoya del sistema no pueda disimularlo, ¿qué podría pasar?

Desgraciadamente para entonces acaso ya se haya producido una gran mortandad entre la población mundial que hará abrir los ojos al superviviente más topo. ¿Será ya demasiado tarde?

Pese a todo, como decían los fundadores de la gran nación americana, IN GOD WE TRUST

 

 

Cervantes, clandestino

En la mayor clandestinidad y con el máximo sigilo para burlar las pesquisas policiales de Su Gobierno, de tapadillo, el valeroso don Felipe El Preparao ha entregado el Premio Cervantes a un catalán.  El heroico acto se perpetró lejos de la luz pública en las catacumbas de la sucia ciudad de milicianas desgreñadas, ladrones, okupas, golpistas, terroristas, desvirga melones y arrebatacapas en general.

Ya lo advertía el insigne escritor en su obra maestra. En el capítulo LX de la segunda parte de El Quijote durante su aventura con el noble bandido Roque Guinart, dice Don Quijote a un asustado Sancho: “no tienes de qué tener miedo, porque estos píes y piernas que tientas y no ves, sin duda son de algunos forajidos y bandoleros que en estos árboles están ahorcados, que por aquí los suele ahorcar la justicia cuando los coge, de veinte en veinte y de treinta en treinta, por donde me doy a entender que debo estar cerca de Barcelona.”

Sí, en efecto, esto está lleno de bandoleros por lo que deduzco debemos estar cerca de Barcelona ¡Pobre don Felipe El Deseado, sometido a estos sustos! ¡Qué falta de consideración!  Y además mira que tener que llevar el Premio al interesado, ¡como si fuera un repartidor de Amazon!

Pero sobre todo ¡Pobre Cervantes! Un valiente y sabio patriota que hizo frente al despotismo y la injusticia, hoy abusado y humillado por la indeseable tropilla borbónica, justo sus antípodas patrióticas, morales e intelectuales.

Bandoleros cada vez hay más. Se crían y engordan tan ricamente en el reino borbónico aunque a diferencia de entonces ahora no están en las afueras de la ciudad para perpetrar sus desmanes sino que ocupan las más altas instituciones de la pertinaz Monarquía. Ni ahora los coge la Justicia del rey ni menos los ahorca de veinte en veinte ni de treinta en treinta como sería menester.

Pero don Felipe como Sancho Panza, a lo suyo, “vengan días y vengan ollas”. Con la gran diferencia de que Sancho, siguiendo los sabios consejos de Don Quijote y la voz de su propia conciencia, sí fue un buen gobernador de la Ínsula Barataria.

Con este coraje inaudito, con tal inteligencia pasmosa, asombro de propios y extraños, ¿llegará Su Majestad al próximo 14 de abril en la poltrona real?

El siguiente Premio Cervantes, ¿acaso se entregará en Abu Dabi?

 

 

Discurso imaginario

ay mucha gente expectante por saber qué nos va a contar Su Majestad en tiempos tan desolados para Su Reino amenazada la vida, libertad y hacienda de sus sufridos súbditos indefensos ante los atentados de Su Gobierno y del resto de las instituciones de la pertinaz Monarquía. Un año de calamidades y la amenaza de la futura gran tribulación. Guerras con el vecino del sur, vacunas asesinas, eutanasias, eméritos fugados, hambrunas, servidumbre, desolación, tiranía, demagogia y devastaciones sin cuento.

Dicen que hogaño el horno no está para bollos y que uno más de sus rutinarios discursos estupefacientes marca de la casa ya no sería tan bien recibido como antaño.

En realidad lo importante son los hechos más que los tópicos sermones navideños. Y el rey habla cuando pone su firma sobre leyes inicuas que son publicadas en el BOE.

Parece ser que Su Majestad ya tiene perfilado Su discurso navideño.

Por si acaso, me atrevo a sugerir la inspiración de nuestros grandes hombres, hoy olvidados o ninguneados. Así el Infante don Juan Manuel y sus apólogos del Conde Lucanor.  En especial vendría a dedillo el de Lo que aconteció al hombre que casó con una moza muy fuerte y muy brava, que luego retomaría Shakespeare en La Fierecilla domada. Y es que la lección de este conocido apólogo es que el tiempo de demostrar valor y coraje es limitado, mejor y más eficaz desde el principio y probablemente para Su Majestad ya ha pasado.

Y hablando de valor y de honor y de lucha por el Bien y en beneficio de los más débiles, qué mejor ejemplo que el de Nuestro Señor Don Quijote. Decía el héroe cervantino:

…“volvamos a la preeminencia de las armas contra las letras, materia que hasta ahora está por averiguar, según son las razones que cada una de su parte alega; y entre las que he dicho, dicen las letras que sin ellas no se podrían sustentar las armas, porque la guerra también tiene sus leyes y está sujeta a ellas, y que las leyes caen debajo de lo que son letras y letrados.

A esto responden las armas que las leyes no se podrán sustentar sin ellas, porque con las armas se defienden las repúblicas, se conservan los reinos, se guardan las ciudades, se aseguran los caminos, se despejan los mares de cosarios, y, finalmente, si por ellas no fuese, las repúblicas, los reinos, las monarquías, las ciudades, los caminos de mar y tierra estarían sujetos al rigor y a la confusión que trae consigo la guerra el tiempo que dura y tiene licencia de usar de sus previlegios y de sus fuerzas. Y es razón averiguada que aquello que más cuesta se estima y debe de estimar en más. Alcanzar alguno a ser eminente en letras le cuesta tiempo, vigilias, hambre, desnudez, vaguidos de cabeza, indigestiones de estómago, y otras cosas a éstas adherentes, que, en parte, ya las tengo referidas; mas llegar uno por sus términos a ser buen soldado le cuesta todo lo que al estudiante en tanto mayor grado, que no tiene comparación, porque a cada paso está a pique de perder la vida. Y ¿qué temor de necesidad y pobreza puede llegar ni fatigar al estudiante, que llegue al que tiene un soldado, que, hallándose cercado en alguna fuerza, y estando de posta o guarda en algún rebellín o caballero, siente que los enemigos están minando hacia la parte donde él está, y no puede apartarse de allí por ningún caso, ni huir el peligro que de tan cerca le amenaza? Sólo lo que puede hacer es dar noticia a su capitán de lo que pasa, para que lo remedie con alguna contramina, y él estarse quedo, temiendo y esperando cuándo improvisamente ha de subir a las nubes sin alas, y bajar al profundo sin su voluntad. Y si éste parece pequeño peligro, veamos si le iguala o hace ventaja el de embestirse dos galeras por las proas en mitad del mar espacioso, las cuales enclavijadas y trabadas, no le queda al soldado más espacio del que concede dos pies de tabla del espolón; y, con todo esto, viendo que tiene delante de sí tantos ministros de la muerte que le amenazan cuantos cañones de artillería se asestan de la parte contraria, que no distan de su cuerpo una lanza, y viendo que al primer descuido de los pies iría a visitar los profundos senos de Neptuno, y, con todo esto, con intrépido corazón, llevado de la honra que le incita, se pone a ser blanco de tanta arcabucería, y procura pasar por tan estrecho paso al bajel contrario. Y lo que más es de admirar, que apenas uno ha caído donde no se podrá levantar hasta la fin del mundo, cuando otro ocupa su mesmo lugar; y si éste también cae en el mar, que como a enemigo le aguarda, otro y otro le sucede sin dar tiempo al tiempo de sus muertes: valentía y atrevimiento el mayor que se puede hallar en todos los trances de la guerra.

¡Bien hayan aquellos benditos siglos que carecieron de la espantable furia de aquestos endemoniados instrumentos de la artillería¡ a cuyo inventor tengo para mí que en el infierno se le está dando el premio de su diabólica invención, con la cual dio causa que un infame y cobarde brazo quite la vida a un valeroso caballero, y que, sin saber cómo o por dónde, en la mitad del coraje y brío que enciende y anima a los valientes pechos, llega una desmandada bala, disparada de quien quizá huyó y se espantó del resplandor que hizo el fuego al disparar de la maldita máquina, y corta y acaba en un instante los pensamientos y vida de quien la merecía gozar luengos siglos. Y así, considerando esto, estoy por decir que en el alma me pesa de haber tomado este ejercicio de caballero andante en edad tan detestable como es esta en que ahora vivimos; porque aunque a mí ningún peligro me pone miedo, todavía me pone recelo pensar si la pólvora y el estaño me han de quitar la ocasión de hacerme famoso y conocido por el valor de mi brazo y filos de mi espada, por todo lo descubierto de la tierra. Pero haga el cielo lo que fuere servido; que tanto seré más estimado, si salgo con lo que pretendo, cuanto a mayores peligros me he puesto que se pusieron los caballeros andantes de los pasados siglos….”

En estos momentos tan graves para España también los discursos de los actuales patriotas hombres de armas Le recuerdan lo que ya nos explicaba Cervantes:

responden las armas que las leyes no se podrán sustentar sin ellas, porque con las armas se defienden las repúblicas, se conservan los reinos, se guardan las ciudades, se aseguran los caminos, se despejan los mares de cosarios, y, finalmente, si por ellas no fuese, las repúblicas, los reinos, las monarquías, las ciudades, los caminos de mar y tierra estarían sujetos al rigor y a la confusión que trae consigo la guerra el tiempo que dura y tiene licencia de usar de sus previlegios y de sus fuerzas.”

Lamentablemente, la suicida falta de apoyo a tales advertencias patrióticas, ese extraño silencio, mucho me temo que es el verdadero discurso de Su Majestad.

 

Azorín y el buen juez

                                                                                                                 “Perseguidores de los buenos, enemigos de la verdad, amantes de la mentira, desconocedores de la retribución de la justicia, no aficionados a lo bueno ni al juicio justo, no vigilantes para lo bueno sino para lo malo; alejados de la mansedumbre y la paciencia, amadores de cosas vanas, y ansiosos de remuneraciones, no compasivos con el pobre, e indiferentes con los apenados, desconocedores de su Hacedor, asesinos de sus hijos, corruptores de la criatura de Dios, los que abandonan al necesitado y oprimen al afligido; abogados de los ricos, inicuos jueces de los pobres, versados en todos los pecados: ¡Libraos de toda esta gente, hijos míos!” (Didache o doctrina de los doce apóstoles)

De escándalo judicial en escándalo judicial podemos recordar para consolarnos o distraernos algunas de las viejas inquietudes de la generación del 98, ahora que por no tener ya no tenemos ni generaciones de intelectuales ni artistas que intenten poner un poco de orden en el presente caos y un mínimo de luz entre tanta y densa tiniebla.

Muchas cosas siguen siendo de actualidad como entonces. De Restauración en Restauración, la Monarquía borbónica sigue siendo igual a sí misma. Una tapadera institucional mohatrera, denunciada por nuestros patriotas más lúcidos y valientes, que finge un marchamo de legalidad a una base real de cleptocracia oligárquica permanente, que utiliza servidores y mañas renovados con el tiempo. Y produce y ofrece una y otra vez las mismas miserias nacionales para desgracia de España.

El gran Azorín, nuestro pequeño filósofo, narra el pasmo, la incredulidad, la estupefacción que reinaba en cierto pueblo de España ante el extraño caso de que un buen juez fallase un pleito de acuerdo con su conciencia y en contra incluso de su propia egoísta conveniencia:

Sobre la tierra hay dos cosas grandes: la Belleza y la Justicia. La Belleza la ofrece la Naturaleza. La Justicia se encuentra permanentemente negada por la lucha que todas las criaturas, incluidos los hombres tienen entre sí. Por eso la Justicia pura, libre de egoísmos, es una cosa tan rara, tan espléndida, tan divina que cuando un átomo de ella desciende sobre el mundo, los hombres se llenan de asombro y se alborotan….ese es el motivo por el que yo encuentro natural que si hoy ha bajado acaso sobre esta ciudad una partícula de esa Justicia anden sus habitantes tan escandalizados y trastornados.

Cabe aplicar ahora el hermoso apólogo azoriniano a la situación actual. Está pendiente de publicar, dicen que ya estaría atado y ien atado, el ignominioso intercambio de cromos togados patrocinado y jaleado por la oligarquía del IBEX 35 entre fuerzas bilderbergianas fingidamente adversarias. Los comunistas de Sánchez, Iglesias, ETA, golpistas catalanes en el Gobierno de Su Majestad con los heroicos herederos sobrecogedores sobrecogidos de Bárcenas y Comandita de la oposición que no se opone.

La Justicia se administra en nombre del Rey afirma muy pomposa y campanudamente la Constitución “vigente”. Y así nos va. Con un benemérito fugado por si acaso. Y con un imbel incapaz de arbitrar nada ni menos hacerla cumplir. Ni siquiera capaz en Su heroísmo sin límites de algo tan difícil y peligroso como entregar sus despachos a los nuevos jueces que han de administrar Justicia en Su nombre.

La cosa va de mal en peor a la vista del más topo. Pero, vamos a ver, ¿se proponen acaso eliminar los obstáculos institucionales, las leyes perpetradas contra el sentido común, o dotar de nuevos medios materiales para que nuestros jueces puedan ejercer su difícil labor con sosiego y en paz de conciencia, en beneficio del justiciable y de la ciudadanía en general?

¿A tan honorables objetivos se deben tantas presiones, prisas y tan atropelladas maniobras?

¿Acaso va a beneficiar la independencia y autonomía de la labor jurisdiccional la reforma de la instrucción judicial, colocando al fiscal como protagonista?

¿Van a amparar, ahora sí, a aquellos jueces que aún quieren juzgar en conciencia?

En conciencia. No para dar gusto a los Botín, ni a su democracia, ni a su Partido. Sólo en conciencia, de modo que sean imposibles nuevos casos de jueces represaliados por intentar aplicar Justicia sin presiones ni componendas acorde con su conciencia.

 

 

¿Arhat o Avalokitesvara?

El Budismo para un occidental

Desarrollé mi interés por el estudio del Budismo y de su iconología sagrada a raíz de mi primer viaje a China hace casi treinta años. Donde, pese a los horrores del comunismo y de su devastadora genocida Revolución cultural, aún cabía encontrar algunos relictos budistas que habían sobrevivido a la devastación maoísta. Centros sagrados donde la llama espiritual no se había extinguido del todo. Se habían conservado ciertas construcciones sagradas. Recuerdo la extraña respuesta que me dieron a mi pregunta acerca de la función sagrada de la pagoda, forma evolucionada de la primitiva stupa. “Dicen que sirve para elevar los demonios al Cielo”. Lo que entendí como que la energía telúrica contenida en la Tierra podía sutilizarse a través de los pisos de la pagoda, como en una especie de acupuntura. Una forma de alquimia vibratoria desde lo más grosero a lo más sutil. Algo parecido a lo ocurriría a nivel microcosmos con la elevación de la energía del chacra muladara a través de los demás hasta el conocido como cerebro del etérico, visión del apocalipsis o revelación. Desde una perspectiva de dos dimensiones una forma de mandala. Desde la de tres, una referencia al pilar o eje del mundo que descansa en lo más profundo y se eleva en gradaciones múltiples hasta las más altas esferas celestes. Por eso es asociado a la figura de Buda, porque se encuentra en el centro del mundo y permite la elevación espiritual.

Un tema verdaderamente fascinante desde muchos puntos de vista que inspiraría entre otras cosas mi libro Buda, Parsifal y el Grial.  O algunas interpretaciones acerca del Pórtico de la Gloria, su parteluz como columna, y el tímpano como visión, apocalipsis o revelación.

Y es que muchos de los planteamientos, desafíos y soluciones o alternativas a las que se enfrentara el Budismo desde la época de Buda Sakyamuni en el siglo VI antes de Cristo tienen que ver con la propia naturaleza humana e interpretaciones del mundo espiritual presentes tanto en Oriente como en Occidente, en todas las épocas históricas, incluida naturalmente esta en la que nos encontramos. Es curioso, y también muy esclarecedor para la historia del pensamiento religioso, observar en el Cristianismo alguna evolución paralela a las que experimentara el Budismo siglos antes.

El Budismo se fue trasformando a medida que se fue extendiendo por toda Asia al contacto con las principales creencias de los diferentes países. La doctrina más escueta, racionalista y experimental de los orígenes se fue diluyendo o modificando en ocasiones cuando asimilaba creencias locales. En efecto, la doctrina inicial se expuso al peligro de irse diluyendo al contacto con las imágenes y los símbolos anteriores a su llegada a los diferentes países en los que se fue extendiendo. De modo que hubo un proceso histórico de adaptación y asimilación. Más que intentar desalojar espíritus y demonios de a imaginación de los hombres, se entretejieron hábilmente las creencias populares en las enseñanzas, surgiendo así un complejo pero acertado y eficaz sistema de metáforas que permitía que tanto el racionalista como el mero devoto interpretaran la doctrina cada uno a su manera. Para los racionalistas era una filosofía positivista y a la vez un código moral basado en el autodominio, la bondad y la clarividencia. Para los devotos era una fidelidad, un sentido emocional de pertenencia, una fe o devoción.

De tal manera que de aristocrático, en el genuino sentido del mérito y la Virtud pero no del linaje, sin necesidad de un clero o casta sacerdotal porque su ámbito era cada individuo, se fue trasformando en  popular, con un creciente papel de un clero intermediario. Lo que daría lugar a panteones más o menos barrocos, teologías complejas y devociones inspiradas o gestionadas por ese clero.

 

El Budismo, religión ecuménica. Similitudes con el Cristianismo

Cabe considerar al Budismo como la primera religión ecuménica o universal, sobre todo después de la influencia histórica del emperador indio Ashoka, que propagó el Budismo en la India y Asía, jugase un rol parecido, aunque con diferencias, al de Constantino para el Cristianismo medio milenio después.

No obstante, el Budismo no se puso al servicio de un cierto poder político concreto como sucediese con el Imperio romano.  Pudo convertirse en una religión universal porque no estaba ligado tanto a particularidades nacionales o tribales cuanto a planteamientos metodológicos de búsqueda o naturaleza espiritual. Es decir, dirigido más a lo trascendente y la vía para lograrlo que a lo contingente histórico.

Sin embargo, el Budismo originario también experimentó importantes cambios a lo largo de los siglos y de su contacto con las diferentes culturas asiáticas. La difícil simplicidad de las ideas iniciales del Maestro, su visión fue transformándose, especialmente con la concepción Mahayana del Budismo.

Como el de Nicea en el Cristianismo el año 325 con el emperador Constantino en el que se definió el Arrianismo como herético, el Budismo también tuvo un importante Concilio en la época de Ashoka. En ambos casos se trataba de definir un canon u ortodoxia, una teología. Y, en consecuencia una forma de Poder.

Probablemente Jesús que pensaba próxima la Parusía y desde luego Gautama Sakyamuni quien comprendió y transmitió a sus discípulos un método de evolución espiritual, de superación del samsara, estaban lejos de querer instaurar lo que luego serían los importantes movimientos religiosos establecidos como poder en sus nombres.

La esperanza mesianica, la idea de que el Espíritu no va a abandonar nunca a la Humanidad a su suerte, no es solo característica del judaísmo sino que es común a todas las grandes religiones. También el Cristianismo espera la venida definitiva del Mesias, como antes el Saoshyant del Zoroastrismo persa, o el Madhi de las escuelas islámicas. En el caso del Budismo Mahayana la figura escatológica análoga es Maitreya, «El que es Amor», con el que se conoce al último Boddhisattva destinado a convertirse en el siguiente Buda cuando el Dharma del Buda histórico actual, Sakyamuni o Siddartha Gautama, se haya debilitado por completo. El Dharma es la enseñanza de Buda, el método para alcanzar el despertar, para disipar el sufrimiento y el oscurecimiento.

 

Ideales de realización espiritual y vías de actuación

Uno de estos planteamientos divergentes fundamentales es el de la dicotomía entre la evolución espiritual propia de cada alma individual en función de sus propios méritos y esfuerzos, o bien por la esperanza puesta en un Salvador, o Mesias, o Boddhisattva, Señor o Buda de la Compasión, capaz de rescatar al devoto del marasmo en que se encuentre. En efecto, la vía de la devoción a una figura salvífica o benefactora exterior, Jesús, la Virgen, Avalokitesvara, Kuan Yin, frente al trabajo sobre la propia alma inspirado en un método de evolución espiritual.

En el caso del Budismo, simplificando la cuestión, la dicotomía entre el Hinayana y su visión del arhat o el Mahayana de teología más complicada, incluso barroca y su concepción devocional hacia figuras salvadoras.

Así cuando la persona noble a la que no le queda nada que aprender, liberada de las pasiones en vida, a su muerte consigue el nirvana y el cese de su sufrimiento. Es un arhat, liberado de las causas del renacimiento, que se libera individualmente del samsara. Podría asimilarse a la idea del santo cristiano que consigue la realización espiritual.

Pero cuando un ser noble que ha alcanzado el umbral de la liberación renuncia a entrar en el estado de arhat por compasión hacia los demás se convierte en Boddhisattva ofreciéndose a obrar a favor del despertar y evolución espiritual de las criaturas.

La vía del Boddhisattva conduciría al estado de arhat en su estadio de Buda perfecto.

 

Arte budista

El Arte budista favorece mucho la comprensión del significado del Arte sagrado en general. El primitivo arte budista, antes del Mahayana, representa a Buda por símbolos y no como figura humana. También en el Cristianismo la representación personal de Jesús fue tardía. Sustituida por un pez, un cordero con la cruz. Este tipo aún aparece incluso en representaciones del siglo XIII como el de la iglesia de Sos. Solo a finales del Siglo VII tras el concilio de Constantinopla se ordena representar el cuerpo entero de Jesús sobre la cruz.

Dentro de la fascinante iconología sagrada del Budismo Mahayana es posible distinguir variados arquetipos y personajes con diversos elementos de identificación propia característica, de algún modo similar a lo establecido por Panselinos en el caso del Cristianismo. Cada figura, cada gesto, cada complemento iconográfico posee un significado definido y su conjunto un lenguaje sistematizado o codificado que el artista o el observador conocen. Entre ellos, las posturas, la posición de las manos o la existencia de ciertos elementos o atributos identificadores.

Las primeras imágenes de Buda mostrando su figura humana pero también su carácter sobrehumano del Iluminado fueron en Mathura y en Gandhara, esta última con importante influencia del helenismo. Pero repasemos aquí la versión del Boddhisattva.

Sus representaciones aunque de un ser sobrehumano sumido en un estado de beatitud suelen ser menos abstractas, más humanas o terrenales que las de Buda. Llama la atención cómo incluso representaciones relativamente cercanas en el tiempo han sido realizadas con sumo amor y devoción por los artistas, cosa que ya no suele suceder en Occidente con las representaciones espirituales modernas.

El Boddhisattva más famoso e importante es Avalokitesvara. Un nombre que viene a significar el atributo del Señor que mira con compasión hacia los sufrimientos del mundo. Constituye una de las formas más hermosas y conmovedores del Arte budista. Se caracteriza en representación canónica por el buda Amitabha, Señor del Paraíso Occidental del que sería manifestación, situado en el tocado de su cabeza, y también por un loto sobre el hombro izquierdo o sobre el pecho. También puede llevar una botella o recipiente para bálsamo o néctar, que deja caer para aliviar el sufrimiento de la Humanidad doliente.

O se la ve formando pareja en mística unión con Shakti Junto con otras imágenes budistas florece o tiene su base sobre un loto de pétalos abiertos. La simbología del loto en cuanto a apertura y desenvolvimiento del alma entre las dificultades materiales presenta similitudes con la de Rosa Cruz en Occidente.

Existen diversas formas de Avalokitesvara incluso algunas consideradas femeninas como la Kuan Yin, de China o la Kannon japonesa. A veces aparece con un manto y un niño en brazos, y se las considera diosas de la Misericordia. Un rol semejante al de la intercesora y dadora de consuelo Virgen María en el Catolicismo. No obstante, más que de feminización propiamente dicha cabría hablar mejor de androginia, acaso en el mismo sentido platónico de unión de los complementarios expuesto por el filósofo de la Academia en su diálogo Simposio.

Además de las figuras que pudiéramos considerar propias del Nirvana como Budas y Boddhisattvas, existen otras que, aunque con diversos grados de jerarquía espiritual, ya serían del plano samsara.  Así los Devas o dioses, en número de doce. Los Protectores del Universo, cuatro, que pueden dar lugar con un Buda central a iconografías que asemejan una especie de tetramorfos. Los Dos centinelas de la Puerta o Guardianes del Umbral de aspecto terrorífico aunque de índole benéfico. O un grupo de diferentes seres semi divinos, angélicos o incluso demoniacos, en el sentido griego, daimon, del término.

 

Explicación de algunas imágenes que ilustran el texto

Las imágenes de Arte budista que reproduzco son

Una preciosa talla antigua Kuan Yin con rostro de óvalo de divina proporción con estofado de oro adquirida en la ciudad china de Yangzhou, donde parece ser que fue gobernador Marco Polo.

Otra preciosa talla en marfil adquirida a una sensible anticuaria coruñesa en la que puede observarse el Buda Amitabha coronando el tocado de Avalokitesvara, así como la sublime expresión de serenidad del rostro o la mirada búdica de visión interna.

También una pareja tántrica de bronce en unión mística para dar lugar a la manifestación. El budista tántrico pretende suprimir la actividad mental, adentrarse en el Nirvana, alcanzar el estado búdico. Pero el método es distinto, toma un camino que puede considerarse directo como es la magia y los ritos erótico-místicos. Para ello necesita el concurso de una deidad femenina, una consorte sagrada.  El rol de tal Tara o Shakti es el de servir para alcanzar la liberación completa.

Dentro de esta interpretación el acto sexual realizado en ciertas condiciones ritualísticas y espirituales sería el método de liberación a practicar. Así, la unión sexual con la consorte sagrada, análoga a la primitiva u originaria de Shiva con Shakti, rememoraría las delicias de la unidad, y recrearía un cuerpo sutil, el Cuerpo del goce supremo o Maha Suknakaya que posibilitase el goce supremo de los budas realizados. Presididos o iluminados por Buddhi o rayo del Intelecto superior no individualizado que constituiría el más elevado principio en la manifestación humana, los cuerpos sutiles forman la anatomía oculta del hombre.

La reproducción de las tres asambleas de la predicación del Buda Maitreya está tomada del libro sobre Arte Budista de Seckel. Se trata de un fragmento de un rollo iconográfico del siglo XII procedente del Museo Nacional chino de Formosa. En esta visión mística Maitreya aparece desglosado en tres y rodeado de otros Boddhisattvas, arhats, los cuatro Protectores del Universo y los dos guardianes del umbral. En la franja de la parte superior se pueden contemplar tres vajras.

 

La presente crisis histórica tiene una dimensión espiritual

A lo largo de la Historia siempre ha habido intentos de manipular el universo espiritual desde Poder. En el caso del Catolicismo, el poder del Papa era doble, espiritual y material como jefe de Estado. A veces ese doble Poder estaba al servicio de otros intereses políticos o económicos. En la teocracia propia del Budismo tibetano el Poder se hallaba desglosado en dos figuras principales: el Dalai Lama, con sede en Potala, Lhasa, depositario del poder material y el Pachen Lama, del espiritual. Título recibido por las grandes lamas o abades del monasterio gelugpa de Tashi Lhumpo, al menos desde que el V Dalai lama diese ese título a su maestro Gyaltsen en quien reconoció una vinculación con Amithaba, el Buda del Oeste. El actual Dalai Lama logró escapar a través del Himalaya tras la invasión china. El último Pachen Lama fue secuestrado por los comunistas chinos en 1995, y sustituido por otro afín o complaciente con los invasores comunistas chinos. Pero, en muestra de fanatismo y de vesania satánica a veces el Mal adopta la solución de la simple y contundente destrucción. Así ocurrió con las famosas estatuas rupícolas de Buda en Bamiyan en Afganistán, destruidas por los talibanes islámicos. Y así está ocurriendo también durante la actual terrorista revolución iconoclasta comunista americana inspirada por el Deep State y su brazo ejecutor, el Partido Demócrata, contra templos cristianos y figuras señeras de la civilización cristiana y occidental o de sus actuales enemigos políticos.

Hoy asistimos a un feroz redoblado ataque contra la Humanidad por parte de las fuerzas demoníacas y materialistas uno de cuyos principales instrumentos es virus chino, transmisor de pánico, propaganda y despotismo. No sólo se ningunea o ridiculiza la idea de evolución espiritual personal, el logro de la condición de arhat, sino también que se suplanta la visión del arquetipo del Boddhisattva o Salvador por agentes impostores materialistas y materiales, neocomunistas, falsamente benéficos o filantrópicos colocados por el Poder. El mismo que secuestrara al Pachen Lama y lo sustituyera por otro de su cuerda, o llevara al exilio al Dalai Lama para destruir el budismo tibetano y convertir al país de las nieves en una especie de vacío parque temático.

El Papa Benedicto fue obligado a abdicar y aunque aún vivo se encuentra medio secuestrado. Su sucesor, Bergoglio, entronizado a la vez que el Presidente comunista chino, el filántropo Gates de las vacunas asesinas, Soros, dirigentes hispanoamericanos de la mafia del Grupo de Puebla, entre otros muchos, son cabezas visibles del nuevo neomarxismo posmoderno destructor de la civilización cristiana y occidental como antes lo fueron del Tibet.  No es de extrañar que Bergoglio se apresure a felicitar por su victoria al testaferro de un narcotraficante comunista, indigenista, destructor de la cristiandad en Bolivia. O que apenas proteste por la pasividad ante la actual criminal quema y destrucción de templos cristianos en Chile.

Hoy sabemos que, sin contar los sacrificados en los vientres de sus madres, millones de niños desaparecen cada año en todo el mundo. Su destino es difícil de saber con certeza. Los más afortunados son adoptados ilegalmente por familias. Otros acaso mueran por orfandad y miseria, Pero los más en número, desgraciadamente son empleados para el tráfico de órganos, la pederastia y sexualidad esclava o rituales de magia negra incluso de sacrificios humanos controlados o al servicio de la plutocracia satanista internacional. Un horror tremendo. Y un escándalo descomunal. Hasta ahora, casi impune.

En esta etapa tan llena de zozobras y calamidades, ante nuestra impotencia y la de tantas instituciones que debieran combatir que sucedieran estos horrores, echamos de menos la contundente intervención de Acala Vidyraja, el de la espada y el lazo al servicio del Bien en lucha contra el Mal.

O del Boddhittsava Hshitigarbha, en japonés Jizo, el protector de la infancia y las criaturas indefensas o desvalidas. El que prolonga la vida y es invocado en las catástrofes. O el que ayuda a los niños muertos, a los nacidos sin vida o a los abortados.

Una conmoción necesaria

Pero, ¿Qué hacer? ¿Qué es más elevado para el Espíritu como diría Hamlet? ¿Arhat o Boddisattva?

¿La búsqueda espiritual individual, el esfuerzo por desarrollar el Ser o la vía devocional de la espera del Boddhisattva?

Ambas visiones no son incompatibles. Pero es más difícil intentar llegar a ser un arhat, liberado de las causas del renacimiento, alguien que se libera del samsara individualmente con su esfuerzo y aplicación a través del dharma o camino explicado por Buda, que simplemente esperar ser salvado por un Boddhisattva.

Esta cuestión espiritual, psicológica o en el plano de la conciencia tiene su trasunto en en el plano sociológico y económico. Así, bajando a un plano más profano y prosaico, de liberalismo e iniciativa privada o colectivismo socialista, el dilema se plantea entre el más difícil y gratificante intentar prosperar por el propio esfuerzo, o por el contrario esperar la subvención, prebenda o paguita salvadora otorgada con dinero ajeno por un falsario «boddhisattva» político. Menos esfuerzo aunque también, en este caso, con probables futuras consecuencias esclavizantes y estupefacientes.

 

 

 

 

 

 

 

 

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