Alfonso De la Vega

La Garita de Herbeira

Artículos, solfas y epistolarios

SOMA

Rene Guenon explicaba que lo que caracterizaba al mundo moderno era la pérdida del sentido metafísico de la existencia. Que los logros materiales de Occidente se habían realizado con ese tan alto y lamentable coste.  Sin embargo, en ese mismo mundo moderno son muchos los investigadores metafísicos que por curiosidad, especulación científica o por no resignarse a la desesperación espiritual hoy tan frecuente, buscan alternativas y el propio sentido de la vida. Unos de ellos son los llamados psiconautas, los investigadores con sustancias enteogénicas características de las antiguas tradiciones del mundo chamánico o de ciertas religiones. Criticados por los que consideran este camino un atajo peligroso o acaso virtual o engañoso, sabemos, empero, que el empleo de sustancias enteogénicas forma parte de casi todas las tradiciones religiosas e iniciáticas de la humanidad a lo largo del tiempo.

Cabe recordar aquí por su importancia para la Cultura occidental el kykeon de los Misterios eleusinos. Hoy sabemos que allí se empleaba una sustancia enteogénica, el kykeon. Si atendemos a las últimas investigaciones de Hofmann, Wasson y Ruck, probablemente elaborada a base de cebada, menta y el esclerocio del cornezuelo del centeno o de otra gramínea el Paspalum distichum, abundante en las llanuras griegas, que permitía a los iniciados, llamados epoptes, la visión directa de lo sagrado. Una visión de tal importancia radical que originaba un antes y un después en sus vidas.  Esta forma religiosa de carácter extático fue perseguida por el Cristianismo preponderante hasta la destrucción a finales del siglo IV del santuario de Eleusis con casi dos milenios de historia, del mismo modo que luego perseguiría y acabaría sin contemplaciones con priscilianistas, cátaros, albigenses, alumbrados o cualquier otro movimiento espiritual o religioso considerado como peligroso.

Para muchos lectores la palabra soma está íntimamente asociada con la famosa novela futurista o de ciencia ficción, Un mundo feliz, quizás la obra más conocida de Aldous Huxley. Perteneciente a una importante familia inglesa de políticos, estudiosos e investigadores, Aldous Huxley fue uno de los más conocidos investigadores contemporáneos del fenómeno de la enteogénesis y describe el empleo de sustancias euforizantes como el soma en su famoso Un Mundo feliz. Pero no solo en esta obra, también habla de otra sustancia, la enteogénica moksha, en su crepuscular novela testamento, La Isla. Una obra que deja cierta desolación al lector, como en el caso del 1984 orwelliano, otro texto profético sobre el horizonte sombrío que espera a la humanidad en el futuro, y ya casi en el presente. Huxley había dedicado los últimos diez años de su vida a investigar con este tipo de sustancias. El moksha sería un hongo semejante al teonanácatl mejicano, el empleado por la chamana María Sabina durante su célebre velada con Gordon Wasson, que formaba parte fundamental de la cultura y medicina de la isla asiática Pala donde se desarrolla la novela.

En efecto, los esposos Gordon y Valentina Wasson habían estado recogiendo evidencias durante años acerca del papel de los hongos en las sociedades primitivas lo que les había llevado a formular la conjetura que ciertos hongos habían jugado un importante papel en el origen y desarrollo del fenómeno religioso y en la interpretación de lo numinoso. Dentro de estas investigaciones, en 1952 descubren que cierto culto de hongos había sido documentado por algunos de nuestros cronistas de Indias, lo que les mueve a investigar en Centroamérica. Así, conviene recordar aquí una velada en la sierra de Oaxaca que tuvo lugar el 29 de junio de 1955 y que, al cabo, supondría un antes y un después en la comprensión occidental de la antigua y polémica cuestión de la ingesta de enteogénicos con fines sacramentales de acceso al mundo espiritual. Gordon Wasson convenció a la luego archifamosa chamana y curandera María Sabina para que le permitiera participar en una velada místico- ritualística indígena con “niños santos”, hongos del género Psilocybe. La experiencia místico estético epistemológica  fue deslumbradora, apabullante. Wasson saldría transformado de este profundo contacto con lo numinoso.

Pero violando sus propias promesas de discreción, dos años después, en 1957, Wasson publicó un reportaje en la revista LIFE acerca de sus experiencias en esta velada bajo la dirección y tutela de María Sabina, que tendría importantes repercusiones de todo tipo, incluidas las científicas. Su experiencia rescató de la incomprensión o cierto semi olvido algunos textos de los primitivos historiadores españoles de Indias como la Historia general de las cosas de Nueva España de fray Bernardino de Sahagún o las obras sobre Botánica americana de Francisco Hernández. O los Ritos antiguos de sacrificios e idolatrías de los indios de Nueva España de fray Toribio de Benavente y el Libellus de hierbas medicinales Indias de Martín de la Cruz. Aunque no otros, como el Manual de ministros de indias para el conocimiento de sus idolatrías y extirpación de ellas de Jacinto de la Serna, la Crónica mejicana de Fernando de Alvarado o la Historia de las Indias de Nueva España de Diego Durán.

Por su parte, en sus ensayos Las Puertas de la percepción y Cielo e infierno, Huxley describe sus propias experiencias visionarias asistidas con la mescalina, principio activo del peyote, cactus sagrado de los huichol y de composición bioquímica muy similar al del cornezuelo del centeno y a la LSD. Explica que aunque desconocía el comportamiento fisiológico de esta sustancia en el cerebro parece ser que causaría cambios o perturbaciones en el grupo de enzimas que regula su funcionamiento. De este modo, el cerebro disminuiría su eficacia para focalizar la mente en problemas vitales concretos necesarios para abordar nuestra supervivencia como criaturas y se permitiría la entrada en la conciencia de otros sucesos mentales no necesarios para la misma. Pero haciendo patentes fenómenos espirituales o estéticos que pasarían desapercibidos en estado de vigilia. Además de sustancias como la mescalina, la fatiga extrema o ciertas enfermedades pueden tener también efectos enteogénicos. Lo mismo que el ayuno extremo o la permanencia en grutas o lugares oscuros. En estos casos se trataría de la pérdida del nivel habitual de ácido nicotínico, que actúa como inhibidor de las visiones. Por eso muchos ascetas recurren a ambos procedimientos: su aislamiento en cuevas, en las famosas Tebaidas, o el ayuno. Su motivación sería doble: hacerse perdonar sus pecados y tratar de inducir la experiencia visionaria. También el castigo o sufrimiento que puedan inflingirse mediante, por ejemplo, cilicios u otras disciplinas, podría generar adrenalina, componente de fórmula química parecida a la mescalina.

No es sólo el empleo de ciertas prácticas ascéticas. Como sustituto de la sustancia enteogénica: kykeon, teonanacatl (Psilocybe cubensis), soma védico, peyote, etc; el Catolicismo también adopta una especie de sustancia placebo, la comunión eucarística. Una hierofagia, la ingesta simbólica de Dios. Y, en la medida que Cristo fuera también un hombre, lo que pudiera considerarse una forma de antropofagia simbólica. En las poblaciones precolombinas y en ciertas comunidades indígenas actuales que pueden entenderse como una especie de relicto cultural, las sustancias enteogénicas, hongos psilocíbicos, peyote, ayahuasca, …se asimilan a una deidad. La diferencia principal con la comunión cristiana, no estaría en esa identificación con lo sagrado sino en que en tales casos sí se ingiere una sustancia activa con poder enteogénico real.

Algunos autores incluso van más allá en sus planteamientos. El Doctor Allegro, uno de los investigadores pioneros de los famosos manuscritos de Qunran en el Mar Muerto, pretende en su controvertido libro The sacred mushroom and the Cross que el propio Cristianismo más que hecho histórico procede de la visión enteogénica causada por la amanita muscaria. Aunque tal hipótesis pueda parecer absurda o en exceso atrevida, es cierto que las representaciones de hongos aparentemente fuera de contexto, son extraordinariamente abundantes en frescos y vidrieras de templos cristianos primitivos en diferentes épocas y países.

En su tratado sobre chamanismo, Mircea Eliade nos explica que no hay solución de continuidad en la historia de la Mística. En el éxtasis se encuentra la  “nostalgia del paraíso”. También la Luz interna. Y sin embargo, el chamanismo no sólo es importante por el lugar que ocupa en la historia de la mística. Los chamanes han jugado un papel esencial en la defensa de la integridad física de la comunidad. …el chamán defiende la vida, la salud, la fecundidad y el mundo de la luz contra la muerte, las enfermedades, la esterilidad, la desgracia y el mundo de las tinieblas. Es decir, una fuerza civilizadora, pues, al cabo, toda civilización viva es una manifestación espiritual, pues del Espíritu se nutren sus Instituciones.

 

Pero la palabra soma empleada por Huxley en su famosa novela tiene una antigua tradición en relación con el mundo de la enteogénesis y de lo sagrado.

En el Avesta, libro sagrado del antiguo Irán atribuido a Zoroastro, se hace referencia a una planta sagrada de cualidades enteogénicas a la que llama Haoma /soma. Pero ya mucho antes, en los Vedas, se hacía referencia al sacrificio del soma. Una planta cuya identidad se ha perdido, que al parecer crecía en las montañas más que en el valle del Indo y que mueve a muchas especulaciones actuales sobre su verdadera naturaleza.  Soma es un dios, el que ocupa el tercer puesto por número de himnos a él dedicados en los Vedas, además de una planta. Es el dios que representa y da vida al jugo de la planta soma. El libro III del Rig Veda trata del Soma, de su clarividencia, generosidad, éxitos, inteligencia o sabiduría. También de su importancia ritualística y de las ceremonias de recolección y preparación de la bebida obtenida de la planta para esos fines. Nos dice que es prensada, pero no se sabe a ciencia cierta qué especie botánica se refiere. También parece que muy probablemente dicha planta originaria del culto védico habría sido sustituida por otras a lo largo de los siglos.

El soma posee cualidades que posibilitan la experiencia mística o extática. En uno de los himnos védicos se afirma que “hemos bebido el soma, ya somos inmortales. Hemos conseguido la luz y encontrado a los dioses. ¿Qué podrá hacernos ahora la impiedad o la malicia mortal? El soma permite una experiencia de ensanchamiento o dilatación de a conciencia.: “He dominado el cielo por mi estatura, he dominado la ancha tierra… he rozado el cielo con una de mis alas y con la otra la tierra… soy grande, me he lanzado hasta las nubes, ¿acaso no he bebido el soma?..” y es que el soma proporcionaba un segundo nacimiento, el iniciado, el dos veces nacido.

La identidad botánica del soma védico inicial nos es hoy desconocida. Para el ya citado Gordon Wasson el soma védico sería la Amanita muscaria, el conocido y vistoso hongo de extendida distribución geográfica que en muchos lugares se llama papamoscas u hongo de los gnomos. Pero no siempre ha sido así. Con anterioridad el mismo investigador consideraba que pudiera ser el hongo Psilocybe cubensis o alguno del género Claviceps. Para otros autores como Flattery o Schwartz se trataría, en cambio, del Peganum harmala, hipótesis que también asumía Wasson de no ser el soma algún tipo de hongo. Es la planta conocida en España como ruda siríaca, aún utilizada como enteogénico en lugares remotos como Ladakh. La ruda siria es una planta originaria de áreas desérticas. Es un arbusto con alcaloides enteogénicos que puede llegar a medir un metro de alto. Las flores son pequeñas, blancas, situadas en las axilas de las ramas. Las hojas están divididas en segmentos lineales, estrechos. El fruto es globoso y contiene muchas semillas color café. Pudiera ser un sustituto del soma védico primitivo.

Sobre la controversia de Wasson con los vedistas pueden verse los estudios de Jonathan Ott La historia de la planta del soma después de R. Gordon Wasson, capítulo del libro compilado por Fericgla, Plantas, Chamanismo y estado de conciencia o bien la monumental obra del investigador norteamericano Pharmacoteon, drogas enteogénicas, sus fuentes vegetales y su historia, con prólogo de Albert Hofmann.

Sin embargo, para estudiosos de la Mitología en el siglo XIX, que como es lógico desconocían las posteriores teorías de Wasson sobre los hongos enteogénicos y el soma, esta planta divina era una planta vascular, una fanerógama. Así, Gebhardt en el apéndice II dedicado a la India de su monumental obra de Mitología, Los Dioses de Grecia y Roma o Wilkins en su Mitología hindú sostienen que se trata de la Asclepias o asclepiada acida. “Las mujeres iban a cogerla a la luz de la luna. Los sacerdotes cortaban las partes jugosas del tallo, y después de de machacadas y prensadas filtraban el licor y lo dejaban fermentar obteniéndose así el soma, licor blaquizco y dulce como la miel. Transparente y de agradable olor, se inflama al ser derramado sobre el fuego y se volatiliza”.

Wilkins lo describe así: “La Asclepias ácida es un arbusto desprovisto de hojas. Tiene unas fragrantes florecillas blancas agrupadas alrededor de los extremos de las ramas. Roxbourg dice que proporciona un jugo lechoso más puro que el de cualquier otra planta que el conozca y que este jugo es dulce y algo ácido. Los brotes tiernos son cogidos a mano por los viajeros nativos. Crece en las colinas del Punjab, en el Paso Bolan, en los alrededores de Poona, etc…”

Wilkins explica que “En los versos descriptivos y en los cantos de alabanza a Soma, el jugo propiamente dicho y el dios que se supone que mora en él y se manifiesta por medio de él, no son en absoluto distintos.  Todos los dioses beben…se le atribuyen atributos divinos, se le invoca como a un Dios, se le solicitan bendiciones porque es quien las otorga… Llévame, ¡oh dios purificado! A ese mundo eterno e imperecedero en el que reinan eternas luz y gloria…”

 

En la búsqueda de la metafísica arrumbada sino perdida en Occidente cabe emplear otros somas. El yoga en sus diferentes modalidades.

Quizás sea una de las invariantes del pensamiento indio el pretender que la ignorancia o la ilusión sean la fuente de las formas cósmicas y del devenir universal.  El Cosmos como una ilusión. Para los Vedas la única realidad susceptible de ser pensada es el Ser, es decir, el Uno. Para los Upanishads la palabra sagrada OM identifica a las criaturas con el Uno. OM, sOMa. Algo semejante al planteamiento occidental de “Mi Padre y yo somos uno” o “El Reino de Dios está dentro de ti”. El Uno ha sido llamado con distintos nombres según las diferentes tradiciones religiosas o inciáticas: el Tao, el Único, Brahma, Dios, el Altísimo, el Único Dios, el GADU, el Cósmico, … Siempre la meta del buscador espiritual es hacerse uno con ese Uno.

Los famosos mandalas del budismo lamaísta presentan círculos concéntricos, en el  central suele haber un dios, solo o con su pareja divina. Rodeado de otras deidades en posición circular que forman su séquito o acompañamiento. La zona interior más sagrada se suele hallar inscrita en un cuadrado.  Es la estructura del templo tanto exterior como interior.  El meditador ha de identificarse con la figura divina central. Su identidad es la iniciación. Desde ese centro, desde ese uno, se contempla el mandala externo, la virtualidad de lo que lo rodea.

En Occidente el maestro Ekhart lo explicaba así: “Cuando el alma quiere experimentar algo lanza una imagen frente a sí, y después entra en ella”

Ya hemos comentado antes, citando a Eliade, que toda civilización viva es una manifestación espiritual, pues del Espíritu se nutren sus Instituciones. Quizás tenga razón Rene Guenon con lo de la pérdida del sentido metafísico en Occidente, porque, como dice el Svetasvatara Upanishad: ¿De qué sirve el Rig Veda a quien no conoce el espíritu del que proviene el Rig Veda?

OM, sOMa.

 

 

 

 

 

 

El texto se acompaña con imágenes de

Claviceps purpurea

Un mundo feliz

Hongos psilocybe cubensis

Claves clasificación de la Familia Asclepiadáceas, según Lázaro e Ibiza y Bonnier

El Bosco, San Antonio

Amanita muscaria

Dioses seta mesoamericanos

Texto de Los Vedas

Peganum harmala o ruda siriaca

Asclepias acida

Mandala

Sagrada OM

 

 

El pelícano en la posverdad

                                                                                 

 

“La malicia introduce la discordia en el mundo y la astucia conserva al mundo en discordia y la disimulación hace bienquisto al que siembra la cizaña del propio que la padece” (Quevedo).

 

 

 

“Si los emperadores hubieran servido para algo no habrían permitido que se entronizaran los déspotas”, pensaban en el Renacimiento y aún ahora se puede seguir pensando comprobados los desastres y calamidades de las actuales intervenciones del Imperio globalista en las naciones y comunidades que ha ido haciendo sus víctimas: Vietnam, Corea, Irak, Libia, Siria, Afganistán, Centroamérica…

Con el Renacimiento hubo un tiempo en España y en el resto de Europa en que florecieron los Estados nación. Y con ellos la propia Teoría del Estado.  Una preocupación por la educación del Príncipe u hombre de Estado para evitar o al menos controlar la arbitrariedad de las tiranías. La literatura política española del siglo de oro desarrolla la teoría de la educación. Con Juan Huarte de San Juan y su Examen de los Ingenios, la selección científica de personal. Con Saavedra Fajardo y otros autores el empleo del emblema, con sus significados abiertos y referencias metafísicas, como método de educación y sabiduría.

Nuestro gran Quevedo desarrolla su compleja ideología en sus obras políticas, filosóficas, ascéticas sin olvidar en las satírico-morales joyas premonitorias de la actual teoría de la conspiración como La Fortuna con seso y la Hora de todos, donde enseña la lúcida amén de atrevida hipótesis de los Monopantos. En palabras de su personaje Rabbí Saadías: “Nosotros primer linaje del mundo, que somos desperdicio de las edades y multitud derramada que yace en esclavitud y vituperio congojoso, viendo arder en discordias el mundo, nos hemos juntado a prevenir advertencia desvelada en los presentes tumultos, para mejorar en la ruina de todos nuestro partido… hemos reconocido que no tienen comercio nuestras obras y nuestras palabras y que que nuestra boca y nuestro corazón nunca se aunaron en adorar un propio Dios. Aquella siempre aclamó al del Cielo, éste siempre fue idólatra del oro y de la usura”.

Son también plenamente actuales otras obras quevedescas, así: España defendida y los tiempos de ahora de las calumnias de los noveleros y sediciosos. O La Rebelión de Barcelona ni es por el güevo ni es por el fuero en la que responde a la clericalista y teocrática Proclamación católica de los catalanes, denunciando su pertinaz demagogia propia de fabulosos y embusteros.

En este sucinto recuerdo no podemos dejar de citar a Gracián, cuyo traductor al alemán fuese nada menos que Schopenhauer, que expresa sus ideas políticas en El Político, El Héroe, El Discreto, El Oráculo manual y Arte de Prudencia o psicológicas en su Agudeza y Arte de Ingenio.

Cervantes también nos ofrece una genial interpretación de la naturaleza y obligaciones del Poder en los consejos de Don Quijote a Sancho gobernador.

Los grandes autores se planteaban problemas teóricos prácticos tales como el orden social, la necesidad del Poder. Las formas de Gobierno, la naturaleza del poder, la soberanía.  La destrucción del poder ordenado: la tiranía, el maquiavelismo…

Las condiciones personales del titular del poder, el concepto del Príncipe político y cristiano. O su Consejo: validos, ministros, secretarios. La condición de súbdito o incluso el problema de la opinión pública.

En efecto, el ya citado Saavedra Fajardo sostiene, Empresa XXXVIII, que “la grandeza y el poder del Rey no están en sí mismo, sino en la voluntad de sus súbditos”. “Procure el Príncipe ser amado de sus vasallos y temido de sus enemigos”. O, “¿Qué mayor infelicidad que mandar a los que por temor obedecen, y dominar los cuerpos, y no a los ánimos? Esta diferencia hay entre el príncipe justo y el tirano: que aquel se vale de las armas para mantener en paz los súbditos, y éste para estar seguro dellos.”

Pero bien sea por la pertinaz y continuada acción de los monopantos quevedescos, bien sea por el triunfo de la estulticia, el fanatismo, la ambición, la hipocresía, la corrupción o por lo que fuere, parece que estamos asistiendo en la contemporaneidad a la voladura más o menos controlada de todos estos planteamientos civilizadores, loor de la Cultura española de nuestro siglo de oro.

Los hasta ahora diversos Estados nación, sus Culturas, sus lenguas, sus sociedades peculiares, su orden propio, se van disolviendo en un nuevo magma imperial, bajo pretexto de la llamada globalización.  Un imperio sin emperador conocido, incluso el mismo Trump no dejaría de ser un subalterno, un mero actor en este proceso cuyo guión o libreto elaboran otros a los que resulta difícil poner cara o nacionalidad. Qué decir de personajillos insignificantes de reparto como el Mariano o la Soraya.

Los resultados son desoladores como estamos comprobando con la actual crisis catalana. No se pretende parar de verdad el golpe contra España sino llegar acuerdos entre golpistas de una y otra banda para asegurar la solidaridad y beneficio mutuos. Si no queda más remedio que disimular, la Justicia debe ser burlada para preservar el botín. Donde no hay Nación ni menos patriotismo, desaparece la soberanía y el dominio de la Ley. Sólo quedan entonces bandas organizadas para disputarse el botín. La banda de los Pujolone contra los de los Gürtelone. Como lúcidamente decían en El Padrino, “don Vito controla, políticos, jueces, policías y periodistas, pero no los comparte”. Y si alguien no estuviese por la labor se le chantajea o se le elimina.

Aquí, una de las cuestiones claves, ¿cómo engañar a la opinión pública?, ¿cómo lograr que bandidos y facinerosos a los que casi ningún crimen resulta ajeno parezcan santos varones? Y otra no menor, la selección de ingenios ya no se debe hacer según las ideas de Huarte de San Juan, sino entre los más chantajeables. El que no está en algún dossier acusado de algún delito o violencia debe ser descartado para ocupar cargos, porque acaso se viera en la disyuntiva de aplicar su razón y conciencia. Sin tal condición no hay visto bueno por los “Bilderberg” o grupos globalistas similares que fabrican, ponen o quitan próceres.

Otrora el símbolo del pelícano, asociado al del fénix pagano, significaba el amor del pájaro por sus crías a las que alimentaba con su sangre que obtenía picándose el pecho con su propio pico. Un símbolo muy frecuente en la iconología cristiana y en su versión como fénix, en la egipcia y rosacruciana. Se puede encontrar, por ejemplo, en San Juan de los Reyes en Toledo o en la catedral de Pamplona.

La primera corrupción de todas consiste en pudrir el entendimiento. Así, en estos tiempos de posverdad, de renuncia al universo de los valores metafísicos y su intento de realización en el plano personal, social y político, el pelícano significa otra cosa. Un temido informe para chantajear a Mariano Rajoy y otros grandes próceres de la Monarquía.

Lo dicho, fuera ya los Huarte, los Saavedra Fajardo, los Quevedo, los Cervantes, los Gracián. Su sabiduría no nos puede traer más que amargura, desazón o desgracias.

Lo importante para dirigir o reconducir el Poder en estos tiempos de globalización, posverdad y esclavitud sin soberanía, es fabricar próceres dóciles y cautivos. Los servicios secretos se desnacionalizan al mero servicio de los intereses particulares del amo.

Ya no más rollos de Teoría Política ni del Estado de Derecho, ni por supuesto de la Educación. La buena y feliz gobernación requiere disponer de buenos dossiers para chantajes.

 

 

 

Itaca, según Cavafis

   

                                                     “Los amores relativos son experiencias enriquecedoras a través del conocimiento de otros seres y, una vez despejado el misterio, se abren nuevos caminos a la exploración amorosa siempre analítica e inquietante.

                                                       Quizá los dilemas del amor llevan al politeísmo erótico, amar muchas veces sin comprometerse en ninguna unión definitiva, que cierra el horizonte de de la infinitud amorosa. Y seguiremos buscando el Todo-Uno, la verdad absoluta del amor, el fin de sus dilemas”.  

(Carlos Gurméndez, Los dilemas del amor)

 

ITACA

Si emprendes el camino hacía Itaca

Desea que el camino sea largo,

Lleno de peripecias, lleno de experiencias.

A los lestrigones y a los cíclopes,

Al encolerizado Poseidón no temas,

Tales cosas en tu camino no encontrarás

Si tu pensamiento alto permanece, si una selecta

Emoción roba tu espíritu y tu cuerpo.

Ni lestrigones ni cíclopes

Ni al fiero Poseidón encontrarás

Si no los llevas en tu alma,

Si tu alma no los erige ante ti.

 

Desea que el camino sea largo.

Que sean muchas las mañanas estivales

En que, con que placer, con que alegría,

Entres en los puertos por primera vez vistos;

Detente en los mercados fenicios

Y compra las hermosas mercancías,

Nácar y corales, ámbar y ébanos,

Y voluptuosos perfumes de todo tipo,

Los perfumes más valiosos y voluptuosos que puedas;

Visita muchas ciudades egipcias

Y aprende y aprende de los sabios.

 

Ten siempre en tu mente Itaca.

Llegar allí es tu destino.

Pero no apresures el viaje en absoluto.

Mejor que muchos años dure

Y que, ya anciano, arribes a la isla,

Rico con cuanto ganaste en el camino

Sin esperar que Itaca te dé riquezas.

 

Itaca te dio el bello viaje.

Sin ella no hubieses emprendido el camino

Pero ya no tiene nada que darte.

 

Y, si la encontraras pobre, Itaca no te engañó.

Tan sabio has devenido, con tanta experiencia,

Ya habrás comprendido lo que significan las Itacas.

 

 

Nota

La traducción del poema Itaca de Costantino Cavafis es de Luis de Cañigral.  Ediciones Júcar, 1980.

Imágenes procedentes de Los dioses de Grecia y Roma de Víctor Gebhardt, Biblioteca ilustrada Espasa, 1881.

 

 

 

 

 

 

 

CONVOCATORIAS: Presentación en La Coruña del libro “Soñando con Cala”

A las siete y media de esta tarde en la Biblioteca municipal de estudios locales situada en la calle Durán Loriga 10 de La Coruña, la editorial Lautana presenta el libro de María Suárez “Soñando con Cala“.

En el acto intervendrán la autora y el escritor y editor Juan Mariñas.

 

 

Sibila presentó su novela en Lume

El próximo jueves 24 de agosto a partir de las ocho de la tarde y en la famosa Librería Lume de la ciudad de La Coruña, Sibila Freijo presenta su novela Lo que no sabía de .

Una narración de raro alto voltaje erótico, aún más insólito por haber sido escrita, y muy bien, por una mujer joven.

La novela, primera parte de una saga que continuará en los próximos meses con nuevas entregas, narra con singular valentía y desparpajo las peripecias vitales, profesionales y especialmente eróticas de Carlota, una joven divorciada. Madrid no deja de ser también protagonista con algunos de sus barrios o lugares más emblemáticos; Chamberí, la plaza de Santa Ana, El Círculo de Bellas Artes, Embassy… del Madrid actual y de siempre. Pero la acción discurre también en Francia, en una agitada ruta de lugares y orgasmos.

En el acto intervendrán, además de la autora, el gran novelista y autor teatral Juan Mariñas y un servidor de ustedes, en lo que promete un servicio de garita divertido, cosa de agradecer aún más en estos tiempos de tantos azares, disgustos y zozobras.

Los amables lectores de esta página quedan invitados a la presentación que a no dudar será una oportunidad de disfrutar de la buena literatura y de un rato ameno y divertido. Les esperamos.

Sibila Freijo es periodista y tiene un sugestivo blog llamado Sexo en Chamberí.

En él, (pinchando en el nombre resaltado en granate), puede encontrarse información adicional sobre el libro y su autora.

Nota del miércoles 23 de agosto

Esta mañana la autora ha sido entrevistada en Radio Voz. Para ver el vídeo pinchar aquí 

 

Breve reseña

Con gran éxito y según estaba anunciado, en un acto que resultó muy grato y entretenido Sibila Freijo presentó su novela en la famosa librería Lume de La Coruña, que resultaría llena para la ocasión.

Juan Mariñas dialogó con la escritora sobre diferentes aspectos de su obra. Tanto de interesantes cuestiones de técnica literaria cuanto de motivaciones y la relación con su biografía.  Sibila mostró sus grandes dotes para el fenómeno literario y su no menos grande habilidad para relacionarse. Anunció que espera saldrá la segunda entrega de la saga el próximo 13 de setiembre.

Por su parte, el autor de este blog también tuvo el honor de intervenir con un breve reflexión sobre la problemática del Amor en diferentes culturas y de esta novela en relación con ellas.

Desde aquí, de nuevo, agradecemos a todos su asistencia y a Lume su generosa hospitalidad.

La foto que ilustra esta breve reseña fue realizada por Begoña, la librera.

 

 

El nuevo naufragio de Ulises

No debiéramos dejar pasar otro Bloomsday sin reflexionar sobre el estado de nuestra consciencia y su vehículo el lenguaje. Una cuestión de gran actualidad más de un siglo después del vagabundeo de Leopold Bloom sobre las calles de Dublín el 16 de junio de 1904. Una aventura vulgar, odisea de nuestros tiempos sin héroes, que nos muestra mucho, acaso demasiado para resultar grato, sobre el papel que representa el lenguaje en la construcción, desenvolvimiento y permanencia de nuestra propia identidad. En que el pensamiento, como la famosa paloma kantiana en el aire, se sustenta en el lenguaje.

Dentro del proceso de descodificación del arte y de los grandes mitos realizado o mejor perpetrado durante el pasado siglo el Ulises de Joyce juega un rol capital dentro de la Literatura.

Sin embargo, en uno de sus textos inéditos aparecidos en la biblioteca de la Universidad de Padua y publicados allá por el año 1976 en la Revista de Occidente, el propio Joyce teorizaba sobre la influencia del Renacimiento en la aparente atrofia de las facultades espirituales del hombre como la que parece manifestar el Ulises con sus íntimos circunloquios, con esa palabra interior que brota no siempre de la cristalina fuente de la que nos hablaba Juan de Yepes.

Dice Joyce: …”el tan alabado progreso de este siglo consiste en gran parte en una maraña de máquinas cuya finalidad es justamente recoger a prisa y corriendo los elementos dispersos de lo útil y lo conocible y redistribuirlos a todo miembro de la comunidad que esté en condiciones de pagar una tenue tasa. Admito que este sistema social puede presumir de grandes conquistas mecánicas, de grandes y benéficos descubrimientos. Basta, para convencerse de ello, con hacer una sumaria lista de todo lo que se ve en la calle de una gran ciudad moderna…pero en medio de esta civilización compleja y multifacético, la mente humana, casi aterrorizada por la grandeza material, se pierde, reniega de sí misma, se reblandece. ¿O habrá que llegar a la conclusión de que el materialismo actual, que desciende en línea recta del Renacimiento, atrofia las facultades espirituales del hombre, impide su desarrollo, embota su finura?…

… Del hombre moderno se podrá decir, desde luego, que tiene una epidermis en lugar de alma. La potencia sensorial de su organismo se ha desarrollado enormemente, pero se ha desarrollado en detrimento de su facultad espiritual. Carecemos de fuerza moral y quizás también de fuerza imaginativa”.

 

¿Qué diría hoy Joyce de las nuevas modernidades tales como internet o el teléfono móvil?  El hombre actual parece que se ha convertido en un periférico o dispositivo informático del sistema. Hoy busca cobertura o un wifii disponible donde engancharse como antes trataba de entender la realidad de las cosas y de su propia identidad, su razón de ser, que no es un mero estar y consumir. De algún modo su consciencia se ha externalizado. Muchas de las funciones tradicionales de nuestra mente, incluida la memoria se están atrofiando o directamente se ignoran al confiarse a dispositivos cuyo rol está derivando de auxiliares a esclavizantes.  La palabra interior que brota en la consciencia de Leopold Bloom está siendo sustituida por la acción de una “app” más o menos eficaz o de moda.

Si a Joyce, en su etapa colegial como educando de los jesuitas, le decían que Dios conoce lo más íntimo de nuestros pensamientos, la cosa parece haber cambiado con las nuevas modernidades. Ahora gracias a los nuevos trastos nos espían gentes e instituciones cuya existencia barruntamos más que conocemos.

Y la propia palabra interior, más o menos elaborada por nuestros conocimientos, se está degradando en una fea jerga de abreviaturas y anglicismos. Un Finnegans Wake cada vez más absurdo, incongruente, antesala del embrutecimiento y la pesadilla de una nueva esclavitud.

En los viejos mitos el héroe daba cuenta de la vida, recreaba la Creación, intentaba someter la Naturaleza y la Sociedad en función de determinados valores metafísicos o estéticos. Decía nuestro gran Cervantes que la pluma era la lengua del alma. El teclado del móvil parece la del autómata.

Si hoy dejásemos de lado tanto chisme prodigioso quizás podríamos comprender nuestro propio naufragio. Como la fuerza de una tecnología impuesta por intereses comerciales pero ya fuera de nuestro control personal nos está arrojando a una playa solitaria, sin cobertura, donde ni siquiera tenemos ya una amorosa y dulce Nausicaa que nos recoja y consuele.

 

 

 

 

 

Agradecimientos

De regreso a Galicia quiero dedicar unas líneas a agradecer al Ateneo de Cáceres y a su actual presidente, Javier Domínguez su amable invitación para hablar nuevamente sobre El Quijote.

En especial sobre el contenido de mi libro Los Misterios ocultos de El Quijote, objeto de anteriores comentarios y entrevistas.

Presidido por Dulcinea, el acto se celebró el pasado jueves ocho de junio en el salón dedicado a estas ocasiones de su preciosa sede del palacio del marqués de Camarena.

Fue presentado por el ex presidente del Ateneo, Esteban Cortijo y por Agustín Luceño, fisioterapeuta internacional y artista.

 

Mi gratitud a la Institución cultural cacereña y a sus representantes, así como al numeroso público asistente por haber hecho posible una velada tan grata de homenaje a los valores metafísicos, espirituales, simbólicos heterodoxos, de la magna obra de la Cultura española.

 

NOTA

Para información adicional sobre este tema puede consultarse:

Entrevista en la radio

Entrevista para Periodista digital

Entrevista en la TV de Castilla La Mancha

Reseña en La Razón

Conferencia: El pensamiento político de Cervantes

Conferencia en la Real Academia de Medicina

El Quijote y la Música

Cervantina

Sobre la posible relación entre la obra de Cervantes y la de Shakespeare

Teresa, Cervantes y los libros de caballerías

Otros artículos y textos sobre Cervantes y su obra

 

 

 

Consciencia, un importante libro de Emilio Carrillo

Cuando comience el año mil que sigue al año mil, gobernarán los que carecen de fe. Mandarán sobre multitudes humanas inconscientes y pasivas. Lo harán escondiendo sus rostros, guardando en secretos sus nombres; y sus fortalezas estarán ocultas en los bosques. Pero ellos decidirán la suerte de todo y de todos, nadie participará en sus reuniones. Todos serán sus siervos, pero se creerán hombres libres y hasta caballeros.”

(Profecía de Juan de Jerusalén, el templario)

Hoy vamos a hacer mérito de Consciencia un libro revelador cuya lectura es muy recomendable especialmente en estos tiempos de zozobra y tribulación.

Los dos primeros capítulos, dedicados a la Economía y la Política internacionales, y a cuya glosa vamos a dedicar las siguientes líneas, constituyen un magistral resumen de lo que hoy ocurre y tratan de explicar con sencillez, brevedad y claridad la tremenda crisis de civilización en la que nos encontramos.

Pero, lejos de los tópicos libros de autoayuda, el autor aborda también los aspectos personales de la cuestión. Porque es precisamente a nivel individual, con la evolución de nuestra consciencia, de nuestro propio desarrollo espiritual, intelectual y emocional, como podemos hacer frente e intentar sobrevivir a las amenazas de la globalización y el NOM que se nos está imponiendo. Arrasando con todo. Cultura, lenguaje, tradiciones, instituciones y legítimos intereses o necesidades nacionales se están arrumbando para establecer el despotismo de los esclavizantes intereses de la oligarquía mundial.

 

Economía y consciencia

1 Prioridad del valor de cambio sobre el valor de uso.

2 prioridad del beneficio frente a satisfacción de las necesidades como motor de la actividad económica

3 apropiación y acumulación oligárquica de la riqueza

4 geoestrategia expansionista permanente

5 voracidad ecológica

6 subordinación de la ciencia y el conocimiento a los intereses oligárquicos

7 fomento de creencias egocéntricas e insolidarias, lejos de cualquier sentido espiritual o trascendente, materialismo ramplón y embrutecedor

En realidad, nada muy novedoso para algunos estudiosos del funcionamiento real de lo económico. Ya varios de estos atributos o propiedades habían sido por autores como el economista y estadístico José Manuel Naredo quien consideraba a lo que se ha venido en llamar sistema económico como un sistema autónomo, cerrado y autosuficiente, sujeto a propias leyes y modelos matemáticos o abstractos, independientes de la Moral y del contexto natural o ambiental en el que se desarrolla la actividad económica.

Y consideran a la Teoría económica menos como ciencia que como ideología de dominación enmascaradora de los intereses de los plutócratas.

Ya que, incluso, ni siquiera se cumplían todos postulados establecidos por el propio León  Walras en su famoso Tratado de la riqueza social como necesarios para la validez conceptual y metodológica de la teoría económica moderna y sus modelos matemáticos de los que nos hemos ocupado en otra garita.

Evolución histórica del sistema económico

1 mercantilismo, fotosíntesis, vela, imperialismo incipente, monarquías absolutas, (roedor que acumula comida)

2 revolución industrial, energía fósil, imperialismo desarrollado, democracias nacionales, (depredadores que respetan el rebaño para poder proveerse en el futuro)

3 mutación. Hegemonía de lo financiero y de la especulación, dinero basura emancipado de la realidad económica, activos intangibles para especular, engañar y someter.

Dinero sin base o respaldo por convertibilidad con oro. O del encaje bancario, sin base real como contraprestación de bienes o servicios.

Ni siquiera los Estados fabrican ya su dinero. La Reserva federal (institución privada, oligárquica sionista) crea dinero ex nihillo y cobra intereses por sus papelitos.

Instituciones globalizadoras internacionales, posdemocráticas, que someten a las instituciones nacionales, usurpando el poder a favor de una pequeña oligarquía internacional. (Cocodrilos. Matan por matar).

Saqueo privado de los recursos públicos. Aumento del déficit por gobiernos corruptos, sobornados o títeres y  de la deuda para someter a los pueblos. Desaparición del dinero físico.

En resumen la actual crisis no es producto del fracaso del sistema global actual sino su más preciosa conquista. El mercado financiero no es sino la manifestación del poder global real y de su carácter esclavizador. Manifestación y pilar de su poder. La inseguridad, la incertidumbre, el miedo son la nueva base de la dominación mundial.

Una raza universal de deudores y nuevos esclavos. Este es el estado real de la cuestión más allá de lo que los diferentes gobiernos títeres o instituciones mercenarias difundan a través de sus media de embrutecimiento y manipulación de masas para seguir engañando a la gente.

Los amos del mundo, Política y consciencia

Pretenden convertirnos en, y que sigamos siéndolo, esclavos integrales, ni siquiera conscientes de su esclavitud.

Actúan en el anonimato. No los conocemos. Sólo conocemos, mejor o peor, a las élites y subélites que les sirven para consumar su dominio.

Se organizan a partir de un núcleo duro muy reducido del que penden otros inferiores de élites y subélites a su servicio, que probablemente no conocen sino parcial o incompletamente a los verdaderos dirigentes de ese primer grupo que detenta el poder real.

El primer círculo de poder según Carrillo es el de seres inmateriales, (demonios o ángeles caídos, potencias del aire, de las diferentes tradiciones religiosas, ciertos seres extraterrestres). Aunque pertenecientes al universo espiritual son muy densos en el plano moral, despiadados, egoicos e insensibles al sufrimiento que causan. Pueden materializarse y hacerse visibles.

Acotación metafísica (Al Hallaj).

Dios es yo. Yo soy Dios cuando dejo de ser yo”.

El problema (de la caída o su materialización vibratoria) surge cuando el ente ansía ser Dios sin dejar de ser yo. Querer ser Dios estando separado de Dios. Esto lleva al afán de dominio y poder sobre otros.

El segundo círculo está formado por unas pocas familias postradas de modo consciente ante “Satanás”, es decir ante el primer círculo ya indicado. Se hallan a su servicio a cambio de poder y gloria. Dirigen y controlan (casi todo) instituciones, conciencias embrutecidas, gobiernos devenidos en títeres, organizaciones internacionales…

El tercer círculo no está formado por personas físicas como el segundo, sino por instituciones instrumentales u organizaciones secretas y elitistas implantadas a nivel mundial que protegen a los anteriores. Para ellas son seleccionados sus personajes colaboracionistas. Estos tienen ciertas habilidades convenientes, participan con mayor o menor grado de comprensión o consciencia de sus mismos objetivos y carecen de conciencia moral por lo que son capaces de cometer los mayores atropellos con impunidad e hipocresía. Consideran que la gente es un rebaño estúpido y dócil al que someter y explotar. En virtud de cómo lleven a cabo estas políticas son ascendidos en el escalafón.

El cuarto círculo y los siguientes entremezclan sociedades semisecretas o discretas como el Club Bilderberg, así como otras organizaciones internacionales o estatales que sirven intereses globalistas que captan a gentes para sus fines…a cambio de fama, prebendas y privilegios.

Cada círculo participa, según su nivel de importancia y subordinación, en el expolio general del planeta.

Sin embargo, el lector acaso se pregunte, ¿Cómo encaja el sistema descrito por Carrillo en la tipología de sistemas políticos de Aistóteles?

Desde el punto de vista de la Cultura española acaso se echa de menos la ligazón de estos temas con lo que ya veían algunos de nuestros grandes del Siglo de Oro, que ya denunciaban en varias de sus obras mucho de lo que ahora nos está pasando.

En sucesivos capítulos del libro Emilio Carrillo desarrolla conceptos tales como Consciencia y vida cotidiana (tu ego y tú); Consciencia y mente (la mente al servicio de la consciencia); Consciencia y aquí y ahora (el tiempo no existe, pero tú crees en él); Conciencia y Educación (la educación de tus hijos); Consciencia y dones (descubriendo tus dones y talentos); Consciencia y Enfermedad (la enfermedad y su significado consciencial); Consciencia y Muerte (¿qué te espera cuando vivas eso que llamas muerte?); conciencia y Ciencia (Física de la Deidad I); Consciencia y Dios (Física de la Deidad, II).

Y finaliza con un Epílogo, (eres, no estás; vives, no estás)

La entropía aumenta si no somos capaces de instalar el orden. Puede ser el siniestro NOM ú otros informados por valores espirituales y humanistas. Cabe avanzar que en mi opinión muchos de estos conceptos aunque muy bien expuestos, en lo que se muestra la maestría del autor, son coincidentes con los de la Tradición sagrada tanto occidental como oriental, así como de los últimos avances de la Física Cuántica, cuyos saberes cada vez se van pareciendo más a los de la Mística.

Cuestiones que forman parte de lo que Leibnitz ha venido en llamar Filosofía Perenne, o se conoce como Tradición sagrada. Muestra reminiscencias de los Vedas, los Upanishads, los budismos o el Jainismo, sin olvidar la propia Tradición esotérica occidental.

Este libro puede considerarse una especie de Upanishad o revelación secreta, en su sentido etimológico de sentarse a los píes del Maestro. Aquí el Maestro es la propia Consciencia. “Eso eres tú”.

 

Consciencia por Emilio Carrillo

Editorial Sirio, 2016

307 páginas;  13,95 euros

 

 

 

Zama no es cunnus, ¿o sí?

Unos breves apuntes sobre el Amor, la Mística en la Poesía española y el problema del lenguaje

El Dante decía que “el Amor mueve el Sol y las estrellas”. Lo mejor de la Poesía española de nuestro siglo de oro también está inspirada por el neoplatonismo. Los ecos del Simposio o El Banquete de un Platón que probablemente conoció fragmentos de la sabiduría esotérica pitagórica a través de Filolao. Y la Hermosura, no olvidemos que es una especie de estrella que guía hacia el Amor.

También en Oriente. En los Tantras, como en los sistemas gnósticos, la simbología sexual es muy importante y es una consecuencia natural de su concepción del cosmos como un ser viviente.

En La Galatea Cervantes explica que la belleza es de dos maneras, corpórea e incorpórea. León Hebreo en sus Diálogos de Amor, obra fundamental del neoplatonismo citada por Cervantes en el prólogo a la segunda parte de El Quijote,  dice que “La Hermosura es gracia que, deleitando el ánimo, lo mueve a amar.”

Fray Luis de León muestra en su famosa Oda a Salinas la idea central de la Estética neoplatónica, no es sino ciertas reminiscencias pitagóricas sobre la música de las esferas:

A cuyo son divino   

Mi alma, que en olvido está sumida

Torna a cobrar el tino

Y memoria perdida

De su origen primera esclarecida

—-

que el vulgo ciego adora

la belleza caduca engañadora

traspasa el aire todo

hasta llegar a la más alta esfera

y oye allí de otro modo

de no perecedera

música que es la fuente y la primera

Y en su Tratado sobre Los Nombres de Cristo explica que “La poesía inspiró Dios en los ánimos de los hombres para con el movimiento y espíritu della levantarlos al cielo, de donde ella procede, porque poesía no es una comunicación del aliento celestial y divino”.

En la undécima lira del Cántico, añadida con posterioridad por San Juan al primer manuscrito de Sanlúcar, se afirma que:

Descubre tu presencia

Y mateme tu vista

Mira, que la dolencia

De amor, que no se cura,

Sino con la presencia y la figura

Canciones de la esposa es el nombre original del Cántico Espiritual de Juan de Yepes.

De esta preciosa obra, para algunos la máxima expresión de la Poesía española, Juan de Yepes escribió dos versiones: es absolutamente cierta su autoría del manuscrito de Sanlúcar de Barrameda, de 39 liras, conocido también como Cántico de Ana Jesús. Se trata de la gran figura femenina del Carmelo reformado (priora del Convento carmelita de Granada) a las que están dedicados tanto los comentarios del Cántico como los de la Exposición del Libro de Job de Fray Luis de León. Perseguida y penitenciada por el Santo Oficio, se exilió en Francia y Bélgica, llevando consigo un ejemplar del Cántico que sería editado mucho más tarde, ya en 1627, en Bruselas.

El Poder de entonces veía con reticencias el problema del Amor, la unión tántrica, gnosis, como opuestos a sus mecanismos de dominación, la ortodoxia.

El neoplatonismo, la gnosis se relaciona con ciertas tradiciones del hinduismo y el budismo tántrico.

El Tao que puede ser expresado no es el verdadero Tao”,

El budismo zen considera inútil el estudio de los diferentes cánones o textos sagrados y propugna el camino de la meditación. Si las verdades espirituales son inefables, y en todo caso, incomunicables, la meditación supera a los sentidos, y con ellos a la manifestación de la realidad ilusoria. Más que razonar o permanecer en el mundo de la sola erudición, lo que hay que hacer es meditar, porque en y durante su sereno silencio, la mente ha de cesar, de interferir en el verdadero conocimiento.

De aquí su recurso a extrañas o paradójicas formas de expresión en el límite del lenguaje poético. El arte como camino espiritual, o de acceso y disfrute a lo sagrado. Algo que por otra parte no es exclusivo de la tradición zen, sino de las formas místicas de expresión. Así, por ejemplo, en la poesía de Rumi o en la de nuestros Ibn Arabí o Juan de Yepes.  Probablemente la última lira del famoso Cántico espiritual del poeta abulense pueda ser considerada, diferencias formales o de estrofas aparte, como una especie de haiku zen que trata de fijar un contacto fugaz con lo numinoso inexpresable.

En todo caso, como explica magistralmente el propio Juan de Yepes reconocido luego como San Juan de la Cruz en el Prólogo:

“Sería ignorancia pensar que los dichos del amor en inteligencia mística (cuales son las presentes canciones) con alguna manera de palabras se puedan bien explicar porque el espíritu del señor que ayuda nuestra flaqueza, (como dice San Pablo) morando en nosotros pide por nosotros con gemidos inefables, lo que nosotros no podemos bien entender ni comprender para lo manifestar: porqué quién podrá escribir lo que a las almas amorosas, donde el mora, haze entender? Y quien lo que las hace desear? Y quien finalmente lo que las hace sentir?  Cierto nadie lo puede…

… y los dichos de amor es mejor declararlos en su anchura, para que cada uno de ellos se aproveche según su modo, y caudal de espíritu que abreviarlos a un sentido a que no se acomode todo paladar, y así aunque en alguna manera se declara no hay para que atarse a la declaración, porque la sabiduría mística, la cual es por amor, de que las presentes canciones tratan, no a menester distintamente entenderse para hacer efecto de amor…  “

Al hacerse inteligibles las experiencias yoguitas trasmutan la conciencia normal, y quedan abolidas las construcciones verbales y las estructuras de pensamiento.

Este es un aspecto común a todo lenguaje místico. Y al ligarlo a la dificultad de fijar una ortodoxia representa un riesgo para cualquier sistema de poder o dominación. Por eso los místicos no suelen ser bienquistos por el Poder religioso, aunque en ocasiones éste trata de asimilarlos.

El budismo tántrico al menos la tradición que dice proceder más directamente de las enseñanzas de Buda se considera como una forma de meditación, una teúrgia, una identificación del practicante con Buda y de ese modo se adora como si tal. El budista tántrico pretende suprimir la actividad mental, adentrarse en el Nirvana, alcanzar el estado búdico. Pero el método es distinto, toma un camino que puede considerarse directo como es la magia y los ritos erótico-místicos. Para ello necesita el concurso de una deidad femenina, una consorte sagrada.  El rol de tal Tara o Shakti sería así servir para alcanzar la liberación completa.

Dentro de esta interpretación el acto sexual realizado en ciertas condiciones ritualísticas y espirituales sería el método de liberación a practicar. Así, la unión sexual con la consorte sagrada, análoga a la primitiva u originaria de Shiva con Shakti, rememoraría las delicias de la unidad, y recrearía un cuerpo sutil, el Cuerpo del goce supremo.

Una idea quizás no tan exótica para Occidente ni acaso muy diferente a la que expone Platón, inspirado en la tradición pitagórica, en su diálogo sobre el Amor conocido como El Banquete. El Amor es una gran potencia, a veces ignorada, que puede volver a unir el andrógino originario, luego separado en dos, y con él la anhelada plenitud perdida.

Huxley en La Filosofía perenne explica, tomado de los Upanishad, la relación entre Atman, alma o principio individual, y Brahma, principio absoluto con la expresión tan tvan asi, que viene significar Tú eres eso.

Wu wei es un concepto taoísta retomado por el zen. Viene a significar, negación y actuar, coger, reaccionar, hacer.

Con el wu wei se intenta conseguir una relajación cuyo equivalente mental sería una desconexión, un desistimento.

Recibir pero no conservar. Dejar el espíritu en paz. Cabalgar sobre el viento.

En la medida que el místico es testigo y agente del poder espiritual es mal visto por el poder político y material, incluido el religioso establecido, al que de algún modo pone en evidencia de alguna suerte más o menos grave o profunda de impostura. Místicos y poderosos se llevan mal cuando no devienen, gracias al Poder, en enemigos irreconciliables. Así lo vieron dentro del Islam Avicena o nuestro Ibn Abentofail en su novela El Filósofo autodidacto.

Sin embargo en virtud del azar, las conveniencias o las circunstancias, el Poder eleva, enmuceta o degrada y destruye al místico. El Cristianismo institucionalizado convierte a Juan de Yepes en San Juan de la Cruz. A Teresa Cepeda en Santa Teresa de Ávila. Ambos investigados e incluso acosados en vida. Por el contrario, el quietista Miguel de Molinos muere preso en las cárceles romanas de la Inquisición. Su Guía Espiritual, también otra obra maestra, es condenada. La Iglesia no transige aún menos con su Defensa de la contemplación. Molinos comprende que el terreno es resbaladizo e intenta protegerse con sendos capítulos en los que explica las diferencias de su concepción con la de los alumbrados o trata de confirmar la contemplación con las autoridades de los doctores de la Iglesia. Otro gran libro muy cercano a las tradiciones espirituales de Oriente, y en consecuencia a la Tradición sagrada universal.

El fenómeno es general con las diferentes autoridades religiosas y no solo del Catolicismo. Así, por ejemplo, Jacob Boehme también fue considerado una amenaza por los sacerdotes luteranos.

Para terminar esta breve incursión en la Mística y sus conflictivas relaciones con el Poder establecido cabe recordar las peripecias de Fray Luis de León con motivo de su versión del Libro de los Cantares de Salomón que atrajo la persecución sobre su autor. En el Prólogo de su traducción Fray Luis expresa que “Cosa cierta es y sabida que en estos cantares como en persona del Rey salomón, y su Esposa la hija del Rey de Egipto debaxo de amorosos requiebros explica el Señor la Encarnación de Christo y el entrañable amor que siempre tuvo a su Iglesia, con otros secretos de gran misterio y peso”.

Debido a la naturaleza inefable del fenómeno místico caben diversas interpretaciones de sus traducciones al lenguaje. Así, el Poder puede intervenir para atacar a Fray Luis olvidando el sentido alegórico espiritual de la obra, de carácter místico pero también tántrica o de sexualidad sagrada y enreda con aspectos marginales como el significado de la palabra zama. Cunnus, para San Jerónimo, es decir, “zama era el nombre propio con que en hebreo se nombran las vergüenzas de la mujer que en castellano tiene su nombre” y que más bien serían las guedejas para el maestro de Salamanca. En 1573 Fray Luis se ve obligado a dar una respuesta exculpatoria desde su prisión y dirigida a sus émulos.

Al final, Fray Luis de León consiguió salir libre pero quedaba la lección de su encarcelamiento para aviso de místicos y otros navegantes.

 

Reinado Alfonso XIII, notas del libro de Melchor Fernández Almagro

El tomo XVIII de la monumental obra de Don Modesto Lafuente dedicada a la Historia de España fue redactado por Don Melchor Fernández Almagro. Se refiere al reinado de Alfonso XIII.

De este interesante libro, publicado por Montaner y Simón en 1933, recogemos una  breve serie de citas o comentarios de algunos de los más importantes próceres políticos de la época, que nos permiten evocar el ambiente y principales problemáticas de esta etapa frustrada y frustrante de nuestra Historia contemporánea. En esta primera entrega se tratan los primeros años de reinado alfonsino hasta el gobierno Canalejas. Un intento, el de este gobernante honrado y patriota, que constituiría una esperanza de renovación en profundidad de nuestras instituciones, brutalmente extirpada tras el magnicidio del político ferrolano. 

Otra vez cierta siniestra mano negra en contra de nuestros legítimos intereses como pueblo tuerce nuestra historia mediante un magnicidio estratégico.

Como leit motiv de esta época cabe destacar la falta de idoneidad de nuestras distintas instituciones, empezando por la propia Corona cuya conducta habitualmente fue lamentable, a las necesidades de España. El atraso político económico. El caciquismo. El fulanismo. La situación social. El terrorismo anarquista y de Estado. El problema de Marruecos, una lamentable sangrienta y estúpida aventura imperial borbónica. El separatismo. La influencia teocrática.

Más allá del recuerdo histórico del pasado, la cuestión también debiera tener un alcance práctico para la España de hoy. La anterior grave crisis de la Monarquía borbónica para abordar los problemas nacionales ilustra de modo significativo lo que ahora nos ocurre.

Los problemas vuelven una y otra vez porque las propias instituciones borbónicas forman parte del problema, pero no de su solución.

  

Canalejas pensaba que el proveer sobre las asociaciones religiosas era un acto de plena soberanía estatal española. Algunas de sus ideas:

“Sagasta es mortal, la monarquía perecedera, lo que siempre subsiste es la Nación”

“He aquí por qué, con escándalo de algunos que tienen de la monarquía un concepto que nadie comparte ya en el mundo, con asombro de aquellos que creen que para servir e ilustrar la conciencia del rey es preciso adularle y consentir que paseen las carteras de puerta a puerta, para no obtener jamás las firmas de los decretos, a despecho de los que estiman que los ministros no son hombres públicos, llevados por los votos y sufragios de la nación a los Consejos de la Corona, sino nueva prolongación de la servidumbre palatina, yo solicito el concurso de los republicanos, de los socialistas y de los demócratas españoles”.  (Al parecer se refería, entre otros casos, a la negativa de Su Católica Majestad a firmar el decreto de concesión a Pérez Galdós de la gran cruz de Alfonso XII. También, en otro sonado incidente que provocaría la dimisión del gobierno en pleno, SM rechazaría un nombramiento para imponer a su cuate, el alabancioso general Polavieja)

“Voy más allá que muchos republicanos”

 

Según Joaquín Costa, 18 febrero 1903:

“Deben desear  y proclamar el advenimiento de la República, aún los mismos que no tengan convicciones republicanas, pero que sean hombres previsores y patriotas, no tanto por la República, cuanto por España”

 

Maura:

“Para la obra de la revolución desde el gobierno estaremos dispuestos a ir con cualesquiera fuerzas que sean idóneas y que nos inspiren confianza de lealtad en sus propósitos y de tenacidad en sus empeños”.

“El pensamiento no delinque”.

“El derecho público no es católico ni protestante.”

“Considerará suicidada la monarquía cuando la Política no se haga en la calle sino en Palacio”.

Maura, “revolucionario” desde arriba tenía apoyos y fuerte oposición.

Entre esta la de muchos periodistas a los que pretendía quitar el pesebre o dificultar el concubinato con políticos borbónicos todo ello en detrimento de la Opinión pública. Cerró el fondo de reptiles que administraba Gobernación para sobornar periodistas.

Los chicos de la prensa formaban otra oligarquía política, relacionada con los partidos por lazos de corrupción o intereses. El “Cacicato de publicidad”…

Maura instó al rey a interesarse públicamente por la Cultura mediante asistencia actos en la Universidad o el Ateneo.

Las discusiones parlamentarias sobre los presupuestos se atascaban normalmente más por escaramuzas políticas que por criterios técnicos.

Maura organizó una arriesgada visita de Su Católica Majestad a Barcelona. Los nacionalistas aprovecharon para ejercer su acendrada vocación de pedigüeños impenitentes trasladando al rey sus numerosas peticiones.

Alfonso XIII, (muy a lo ZP), respondió a Cambó que concedería cuanto le pidiesen, si de él dependiera.

Alfonso XIII se enfadó con Maura porque al haber evitado éste la habitual consecución de trampas monárquicas en las votaciones, ganaron de modo muy claro y contundente las candidaturas republicanas en las ciudades importantes.

Probablemente aquí y por esta razón, Maura dificultaba que SM hiciera trampas y mantuviera el caciquismo, pilar fundamental de la Monarquía, se ganó la enemiga de Su Católica Majestad…

“El gobernador ha de ser en cada provincia mantenedor de la autoridad suprema, amparo de todo derecho, servidor de la justicia, ha de ser juez de campo en las contiendas de partidos y bandos., una entidad superior a todo partido y a toda lucha”.

Al final SM provocó una crisis oriental del gobierno Silvela y nombró a Villaverde presidente del Consejo e impuso a un amiguete como ministro de la Guerra.

El rey, muy pagado de su fuero real, cultivaba, junto con el desplante y el chiste, el profesionalismo de una convencional simpatía. (Otro como El Campechano).

Lo peor es que provocaba crisis “orientales” por el Palacio de Oriente, su residencia.

Maura atrajó una gran división y polémica sobre su figura. “Maura, sí” “Maura, no”

Amenazado de muerte en el Parlamento por Pablo Iglesias, sufre un atentado del que sale ileso.

 

Silvela era un hombre honrado, muy inteligente y lúcido por lo que tenía en muy mal concepto a los españoles. Carecía de ambición personal por lo que no tenía mucho futuro en la política borbónica.

 

Fernández Villaverde, hacendista, opuesto al aumento del déficit presupuestario. Su política experimentó los avatares e intrigas partidarias.

 

Azcárate: “Vuelve la monarquía a ser considerada como un oficio no enajenado, no revertido a la soberanía nacional. El pecado original de esta crisis no ha sido originarse a espaldas de las Cortes sino el hacerse contra el régimen parlamentario.”

 

Echegaray, doble ministro de Hacinda, autor de la frase “Santo temor al déficit”

 

Montero Ríos tuvo que dimitir por el ninguneo real, que apoyó a los militares facciosos en su contra con ocasión del incidente Cucut, lo que daría lugar a un jurisdicción militar no sujeta al derecho civil.

 

Moret: “talento claro, cultura escogida, flaca voluntad”…preside el nuevo gobierno mediatizado por SM y los militares.

Contra su propio proyecto de ley de Jurisdicciones, formalmente a favor del Poder civil, el gobierno trató de enmendarlo en Congreso y Senado en “astuta” maniobra para dejar el poder a los militares, salvando la cara. Se hace patente con este golpe de Estado encubierto el militarismo de la Monarquía y la impotencia de los liberales, obligados a disimular el despotismo de S M apoyando a los militares.

 

Salmerón, (Unión republicana), el duque de Soferino, (carlistas) y Rusiñol por la Liga catalana se hermanan en Barcelona durante un acto público. Solo Lerroux, radical, se mantiene fuera de la Solidaridad catalana.

 

Otras citas políticas de la Restauración

 

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