Alfonso De la Vega

La Garita de Herbeira

Artículos, solfas y epistolarios

Ateneo de Cáceres. Ciclo Música y esoterismo. Los Beatles, Los Beach Boys, Donovan y el gurú

El último episodio del ciclo de música y esoterismo desarrollado por el Ateneo de Cáceres en la temporada 2017-2018 según la idea de su presidente honorario, Esteban Cortijo, está dedicado al rock.

En Europa con Los Beatles y Donovan, y en relación a la etapa californiana especialmente con los Beach Boys como grupo señero o emblemático de toda una época.

Los años sesenta son unos años de renovación, del apogeo de una generación, la del boom demográfico, que no había vivido los horrores de la segunda guerra mundial pero que disfrutaba de mayores posibilidades de bienestar material que sus padres aunque de un futuro espiritual incierto. Un tiempo de cambio, de crisis de valores, con gran número de jóvenes y adolescentes en el conjunto de la sociedad, de búsqueda de nuevas relaciones sociales y políticas así como de nuevos aires espirituales, con o sin atajos. También de renovación estética en todas las Artes.  Con la obra de arte convertida más en objeto o mercancía con más valor de cambio que de uso. Un tiempo también de reacción criminal, incluso genocida, especialmente en la metrópoli imperial: El magnicidio del Presidente Kennedy, o los asesinatos de su hermano Robert o del líder pro derechos civiles y antisegregación, Martin Luther King por las cloacas del Régimen americano. Y la genocida guerra del Vietnam donde serían sacrificadas tantas vidas inocentes, tras inventarse cínicamente otro casus belli que nunca fue: el incidente del golfo de Tonkin.

Sabes, este solía ser un país fantástico. No sé lo que ocurrió para que se fastidiara”. Así se expresaba Jack Nicholson en el film Easy Reader (1968). Una película modesta que alcanzó extraordinario éxito, toda una lección para la industria de Hollywood, de la que el ahora insólito Premio Nobel, Bob Dylan, quien introdujera a los Beatles en el consumo de marihuana, decía: “no quiero intervenir porque no da esperanza”. 

Pero, ¿Qué esperanza? No solo la de un importante mercado para la emergente industria de la juventud, sino a la de posibilitar unas formas nuevas de vida.

Los Beatles constituirían un extraordinario fenómeno de masas que desbordaba el ámbito puramente musical y su industria asociada. Un fenómeno en cierto modo pionero de la globalización.  Y ello sucede en un tiempo en el que no existían ni internet ni las redes sociales, de modo que el poder de convocatoria estaba más limitado y condicionado por los media establecidos. El entonces extraño y desconcertante espectáculo de adolescentes, algunas apenas salidas de la niñez, ofreciendo sin miramientos ni compostura, su histeria, su fragilidad emocional, su falta de control hormonal, su desbordamiento de las pautas establecidas de conducta en sociedad, merecería la crítica de los media oficiales y la consideración de los Beatles como gentes peligrosas, subversivas. Así, sus planteamientos anti-segracionistas expresados durante su gira americana y en especial en el concierto de Jackesville, les granjearían ciertas enemistades en el racista Profundo Sur. Más tarde Nixon intentaría expulsar a John Lennon de EEUU sin éxito.

Sin embargo, con la habilidad amoral que caracteriza la conducta de la Casa de los Windsor, los Beatles fueran integrados en el sistema oficial de prebendas y reconocimientos al ser nombrados en 1965 Caballeros de la Orden del Imperio Británico.

Los Beatles significaron un antes y después no sólo en el ámbito musical sino en la percepción del mundo en los sesenta. En su éxito cabe reseñar la influencia del que sería su eficaz representante, catalizador del grupo e introductor en la industria: el empresario judío homosexual Brian Epstein, muerto en agosto de 1967 por sobredosis.

La Política, tal como se concibe normalmente, ¿puede solucionar los problemas básicos del individuo? ¿Hay alguna Política capaz de afrontar tanto las necesidades de contingencia material cuanto las de carácter metafísico o psico-espiritual?

Un aspecto de especial interés es de la búsqueda de la espiritualidad perdida. En cierto modo, sus conciertos daban lugar a escenas de frenesí dionisíaco entre las asistentes femeninas, que acaso poco tendrían que envidiar a las producidas dos milenios antes, durante la celebración de ciertos misterios.

La renovación del arte que plantea la famosa banda de Liverpool inspira o coadyuva un proceso de descodificación del fenómeno religioso y de la espiritualidad. Así el fenómeno de la llamada psicodelia. Me refiero al empleo de ciertas sustancias enteogénicas como esa especie de esclerocio de cornezuelo del centeno de laboratorio conocido como LSD o diamida del ácido lisérgico. Una sustancia de estructura bioquímica muy parecida a la empleada por los sacerdotes Eumólpidas durante las importantes ceremonias del santuario de Eleusis, a unos veinte kilómetros al oeste de Atenas, conocidas como Misterios eleusinos. Una Institución de extraordinaria importancia en la espiritualidad de la Antigüedad.

Si las puertas de la percepción quedaran depuradas, todo se habría de mostrar al hombre tal cual es: infinito (William Blake).

A lo largo de la historia y en diferentes civilizaciones y culturas, ciertas sustancias enteogénicas han sido empleadas por sus tradiciones espirituales, religiosas o chamánicas de modo litúrgico y dentro de una cierta teología o cosmología. Es decir, como sustancias sacramentales en la que los fieles o psiconautas empleaban sustancias y dosis determinadas así como con cartas de navegación y con cierta preparación o entrenamiento.  Tal por ejemplo el LSD, dietilamida del ácido lisérgico, similar a la del cornezuelo del centeno (claviceps purpurea) o de la gramínea paspalum distichum de Eleusis, la amanita muscaria del chamanismo de muchas regiones, el soma de los vedas probablemente la Asclepias o asclepiada acida, la mescalina del peyote empleado por los huicholes o por la Iglesia Nativa Americana, el teonanacalt o los psilocybes (niños santos) de María Sabina y los zapatecas, el ololiuqui de las semillas de dondiego, el cactus de San Pedro o la ayahuasca o Santo Daime.

El fenómeno es estudiado de modo científico en universidades. El propio Aldous Huxley que explica las funciones embrutecedoras y de control social del soma en Un mundo feliz o, por el contrario, para la liberación del espacio tiempo y la apertura espiritual del moksha en La Isla, su gran testamento filosófico, realiza experiencias visionarias con mescalina que contaría en conocidos ensayos como Las Puertas de la percepción, o Cielo e Infierno. En su colección de escritos sobre estos temas reunidos bajo el título de Moksha y con prólogo de Albert Hofmann, descubridor del LSD también estudia diferentes aspectos de la experiencia visionaria.

En cierta ocasión, preguntado Hofmann sobre si había encontrado algo como el Creador, respondió: “esta es una pregunta muy importante. Yo no concibo este concepto como una fuerza personal, como una entidad antropomórfica. Más bien lo veo como un espíritu Creador, como una fuerza espiritual que es la fuente de la que nace nuestro Ser. Respecto a mis expriencias místicas, y a si he encontrado esta fuerza Creadora en ellas, he de decir que sin haber tenido un encuentro directo, sí que tengo la sensación de formar parte de ella. Como ser humano me siento una parte de esa fuerza que fluye en el Universo“.

Pero a diferencia de la experiencia visionaria protegida, controlada o arropada por un grupo místico iniciático o religioso o tras una adecuada preparación personal, el uso de enteogénicos sin preparación ascética o mental previas puede lugar a terribles viajes al corazón de las tinieblas.

La mística, la experiencia sin intermediarios de la casta sacerdotal, siempre ha sido vista como peligrosa para el Poder.  No extraña, pues, el rechazo de los enteógenos por parte del calvinismo dominante en el establecimiento norteamericano.

 

Hacía casi dos siglos de la declaración de independencia americana cuando la juventud intenta una profunda renovación institucional en la que tiene más claro lo que no quiere que lo realmente quiere.  En mi opinión son tiempos de cierta orfandad espiritual.

Una de las ideas que se viene a la mente es la del problema de la Tradición. En un Occidente cada vez más materializado y con su propia visión de la Tradición ninguneada, preterida u olvidada la propia visión del arte como algo a descodificar a capricho del autor o del ismo respectivo surgen diferentes alternativas.

La primera revolución ha de partir de la transformación de uno mismo en el plano moral, metafísico y mental. Solo así cabe una auténtica y permanente revolución política y social. Los ideales filantrópicos, políticos y espirituales de los fundadores de EEUU casi dos siglos después han sido arrumbados en buena parte.

También se han perdido aparentemente las vías de transmisión de la Tradición en Occidente. La Tradición occidental se ha visto relegada, incluso desarbolada, de modo que se buscan nuevas tradiciones de importación, la mayoría falso orientalismo de gurús sectarios que se aprovechan de los deseos sinceros de búsqueda espiritual, de los anhelos metafísicos insatisfechos y de la propia ignorancia de sus asociados o captados.

Existen dos vías básicas de transmisión de la Tradición. Una de ellas, más común en Oriente es la de la relación directa Maestro discípulo o chela.  Otra, más común en Occidente es la transmisión  grupal, institucional, mediante centros iniciáticos: Masonería tradicional, Golden Dawn…  Una combinación de ambos sistemas es el de la Orden Martinista.  Probablemente la primera vía se presta más al oportunismo y abuso por parte de falsos maestros aunque pueda ser más directa y poderosa en el caso de verdaderos maestros.

California padece otra fiebre del oro, la llegada junto a auténticos buscadores espirituales de falsos gurús que buscan en el imperial EEUU dinero, fama e influencia sectaria.

Algunos de ellos tendrán influencia en los grupos musicales de la época, los Beatles, los Beach Boys o en artistas Folk como Donovan.

 

En California es la llamada de la playa, donde mueren las olas e Isolda, la del Tristán wagneriano.  Pero olas que ahora serán cabalgadas en un intento, efímero por naturaleza, de dominar la naturaleza, comprender fenómenos puntuales como las olas que surgen del mar, a la par que de desentenderse de otros aspectos de la sociedad de la época.  Son famosos temas de los Beach Boys como Good vibrations, Surf´s Up:  “…un hombre diferente que se esconde tras una aristocracia decadente…”

Mike Love también se transforma, apoya los intentos de establecer una clasificación moral para los discos de rock. Y se apunta a la meditación trascendental y promueve una pintoresca gira con el Maharishi Manesh yogi.

En el álbum Revólver (1966) de Los Beatles se incluye una canción Tomorrows never knows inspirada en el Libro de los muertos tibetano, El BARDO THODOL. Dice así su letra:

Mañana nunca se sabe

Apague su mente, relájese y flote río abajo

No está muriendo, no está muriendo.

Deje caer todos los pensamientos, ríndase al vacío

Está brillando, brilla

Sin embargo, puede ver el significado de lo que está dentro.

Está siendo, está siendo

El amor es todo y el amor es cada uno

Es saber, es saber….

…. Que la ignorancia y los odios pueden llorar a los muertos

es creer, es creer

pero escucha el color de tus sueños

no es vivir, es no vivir

así que juega el juego existencia hasta el final,

del principio, del comienzo

del comienzo, del comienzo,

del principio, del comienzo

del principio, del comienzo…”

El bardo es el estado intermedio por el que vaga el alma recién desencarnada a la que ayuda un lama oficiante para que no se pierda ni vuelva a encarnar. La idea es parecida a la del sacramento de la extremaunción del Cristianismo. Según la tradición tibetana lo que ocurre en el momento de morir es que la mente ordinaria y sus conceptos ilusorios mueren y en ese espacio que se abre se revela, limitada como el cielo, la naturaleza de nuestra mente. 

La historia del famoso álbum blanco (1968) de los Beatles está ligada a la aventura con el Maharishi en 1968.  Y en especial el incidente narrado en la canción satírica Sexi Sadie, que hiciera terminar de manera abrupta su relación con el gurú. Al parecer, el Maharisi había intentado ligar con, otros dicen abusar de, Mia Farrow que formaba parte del grupo de artistas desplazados hasta el centro del gurú en Rishikesh, la India. Esto dio lugar a la ruptura con el gurú y a la composición de una canción titulada primeramente Maharishi y luego Sexi Sadie para evitar posibles demandas judiciales.

Según otras versiones este incidente cuyo alcance real no se sabe con total certeza constituiría la gota que colmara el vaso de la decepción por parte de Lennon. Esta es la letra de la canción:

 Sexi Sadie

Sexi Sadie, ¿qué has hecho?

Has hecho el ridículo a todos

Has hecho el ridículo a todos

Sexi Sadie, ¿qué has hecho?

Sexi Sadie rompiste las reglas

Lo dejaste para que todos lo vieran

Lo pusiste para que todos lo vean

Sexi Sadie ohhh, rompiste las reglas

Un día soleado el mundo estaba esperando a un amante

Ella vino a unirse a todos

Sexi Sadie, el más grande de todos

Sexi Sadie, cómo supiste

el mundo te estaba esperando

el mundo te estaba esperando

Sexi Sadie ohhh, ¿cómo sabías que

Sexi Sadie obtendrás la tuya?

Sin importar cuán grande creas que eres.

Por grande que creas que eres.

Sexi Sadie ohhh, qué obtendrá la suya sin embargo

Le dimos todo lo que teníamos para sentarse en su mesa

Solo una sonrisa aligeraría todo

Sexi Sadie ella es la última y la más grande de todas

Hizo engañando a todos

Sexi Sadie

Por grande que pienses que eres

Sexi Sadie

El álbum Sgt. Peppers coloca muy alto el nivel de la música relacionada con la psicodelia.

Por su parte George Harrison tendría su propia evolución religiosa: edita My sweet lord, se aficionaría al sintar y organizaría con su amigo Ravi Shankar algún concierto benéfico pro Bangladesh.

 

Philip Donovan Leitch nace en Glasgow en 1946 también en una familia obrera. Donovan busca las raíces no exentas de protesta en el folk. Su canción Catch the wind le proporciona un gran éxito y es comparado con Dylan. Colours forma parte del repertorio folk, pero sunshine superman le liga a la psicocodelia californiana. Donovan, con su cara de inofensivo niño bueno, provoca un escándalo de repercusiones comerciales al afirmar que las cáscaras de plátanos sirven para colocarse.

 

¿Qué decir?

Hace medio siglo la juventud de la sociedad occidental experimentó un proceso de búsqueda metafísica, renovación de inquietudes, de costumbres, de formas estéticas y de entender la vida así como del modo de encajarse en ella. Un proceso en el que el papel de la música y de la experimentación con sustancias enteogénicas resultaría fundamental.  Una búsqueda espiritual que terminaría en fracaso en términos sociales, probablemente por no religarse con las tradiciones espirituales metafísicas e iniciáticas de Occidente. Tanto en lo que se refiere a la Mística inducida sin liturgia ni ascesis, como en el empeño de encontrar soluciones exóticas en cierto orientalismo falso.

La psicodelia, otro falso esoterismo cuando no está integrado en la Tradición, más que instrumento para derrocar la civilización americana terminaría resultando contrarrevolucionaria.

Pero la etapa de los sesenta fue un interesante proceso de revuelta muy ligado a la música que poco a poco sería integrado en la industria y que no deja de sorprendernos, y aún más hoy que parece que nos encontramos en medio de un proceso desestabilización social producido por la plutocracia globalista al borde de un abismo, de nueva esclavitud programada, sin que aparezcan movimientos de respuesta ni menos revolución.

 

Gracias por su atención y al Ateneo de Cáceres por ofrecerme esta nueva oportunidad de participar en sus actividades y hablar sobre un tema tan sugestivo.

Alfonso De la Vega

Ateneo de Cáceres, calle General Ezponda, 9 el 28 de Junio 2018 a partir de las veinte horas

NOTA IMPORTANTE: Las palabras resaltadas en color granate abren enlaces con otros artículos o con las canciones citadas que pueden escucharse mientras se lee el texto. Para ello se abre dos veces la web en una se lee en la otra que queda como secundaria u oculta mientras se escucha la canción.

 

 

 

 

 

Ateneo de Cáceres. Ciclo Música y esoterismo: el Zen y Cage

Dentro del ciclo Música y Esoterismo patrocinado por el Ateneo de Cáceres según la iniciativa de su anterior presidente, don Esteban Cortijo, este jueves 24 de mayo está previsto tratar el tema del budismo zen y su influencia en el arte occidental en concreto sobre el músico John Cage.

A continuación ofrezco al amigo lector las notas preparadas para mi intervención de hoy en dicho ciclo en el que tengo el honor de participar invitado por don Esteban Cortijo.

 

 

PROBLEMA DEL LENGUAJE

¿Qué es zen?

El Zen es la forma japonesa del Chan-na chino (Dhyäna, concentración en sánscrito) y del budismo mahayana. El Chan se forma como escuela en el siglo VIII.

Zen es una forma de meditación con concentración y sabiduría.

Zen es una forma no intelectual, de expresión de experiencias más o menos iniciáticas que deben permitir obtener alguna suerte de ideas y emociones.

Por ello es difícil acceder al zen desde el mero discurso intelectual.  No soy practicante del budismo zen aunque lo revisé durante el proceso de documentación de mi último libro, Buda, Parsifal y el grial.

Para comprender mejor el funcionamiento del zen, y acaso su incomunicabilidad última radical, creo que es interesante repasar la Teoría de la expresión poética por Carlos Bousoño.

El LOGRO ÚLTIMO DEL ZEN ES EL SATORI

Entrar en contacto con el Ser a través de la intuición de la nada, algo inmaterial que no puede ser expresado mediante formas materiales o artísticas.

Como decía Lao Tsé (siglo VI, antes de Cristo): “El Tao que puede ser expresado con palabras no es el verdadero Tao”.

Logro del satori que ha de venir como una hierofanía “gratuita”.

Tres aspectos del zen

WABI,  simplicidad, despojo de lo aparente, anti barroquismo.

SABI, soledad

SHIBUI, lo inacabado, la forma no llevada a su plenitud.

En Japón tiene importantes expresiones artísticas en pintura, jardinería, composición floral, ceremonia del té…

La expresión poética tradicional es el haiku, poemas con diecisiete sílabas.

 

Algunas relaciones con la estética en Occidente

Música de las esferas, sin música y sin esferas

Similitudes con mística española

El haiku de diecisiete sílabas se asemeja a las estrofas liras formadas con versos de 7+11 (igual a 18) sílabas del Cántico de Juan de Yepes ¿Acaso es un número de oro, la relación entre heptasílabos y endecasílabos? Es curioso como Platón relaciona en el Timeo o Diálogo de la Naturaleza el número de oro o divina proporción, una relación material, con la idea abstracta, espiritual, de la armonía entre partes y de éstas con el Todo.

Tras toda una serie de paradojas, la última lira del poema del Cántico, trigésimo nona según el manuscrito de Sanlúcar o cuadragésima según el de Jaén dice, en un aparente intento de expresar lo inexpresable, que:

Que nadie lo miraba

Aminadab tampoco aparecía

Y el cerco sosegaba

Y la caballería

A vista de las aguas descendía

 

También tiene similitudes con Quietismo, Guía espiritual de Miguel de Molinos

Paradojas de otro Miguel, Unamuno

Teatro del absurdo

Simpleza formal, vacuidad

Arquetipos platónicos y arte incompleto como en el neoplatonismo renacentista en escultura.

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ESOTERISMO

Puede entenderse como un conjunto de enseñanzas alrededor de una idea central, que han sido preservadas mediante el secreto. No tanto porque haya pocos esoteristas iniciados en él sino más bien por el papel que cada uno le concede en su conciencia y en su conducta. Más que una doctrina acabada, una teología, lo que se transmite es un método iniciático que proporciona una experiencia de a que cada uno sacará sus propias conclusiones o pautas de conducta, que puede dar un nuevo sentido existencial a su vida.

Los métodos pueden ser varios, meditación, mitos, misterios, ritos, símbolos, que pueden ser interpretados de modo diferente.

El término esoterismo o esotérico (lo interior) se opone a exotérico (lo externo). Un término que aparecería por primera vez en 1568.  Define lo divulgable, lo que se puede conocer por todos. El término esotérico aparece casi un siglo después en 1752 para calificar lo reservado a los iniciados.

El término esoterismo surge en 1846 para definir lo que debe seguir siendo desconocido para los profanos.

En el caso del esoterismo budista cabe distinguir entre:

El zangmi o esoterismo tibetano, también conocido como budismo tántrico.

El dongmi o esoterismo oriental, enseñanza secreta primero china y luego japonesa.

Y por lo que se refiere a Japón

El mikkyo o enseñanza secreta o doctrina esotérica japonesa.

Dos escuelas esotéricas japonesas: Shingon y Tendai

 

                                                                                               John Cage

 

John Cage   1912-1992, músico “vanguardista” interesado en el zen y el taoismo

Alumno de Shoenberg

Discípulo de Suzuki, que estaba casado con una teósofa norteamericana.

He seleccionado la “Composición” titulada  4´ 33´ del año 1952. (Pinchad aquí)

Donde el espectador no escucha el sonido del piano porque éste no es tocado pero hay un silencio interrumpido por sonido ambiental, ruidos, toses…

Al parecer, los silencios se marcan con el i ching, o libro de las mutaciones.

Vacuidad zen aplicada a la música

Caos musical, distorsiones, silencios largos, ritmos imposibles.. sistema de 25 tonos, sonidos accidentales, interferencias al azar subordinando el criterio personal del artista, eliminación del ego personal como base para el satori o iluminación personal…

Me parece que es una renuncia a la genuina ora de arte: “si con barbas san Antón y si no la Purísima Concepción”

Silencio consciente o activo como adaptación del zen, liberado el silencio el tiempo se convierte en música– contemplación divina: ¿Amitaba sobre la cabeza de Avalokitesvara?

Inventa el piano modificado con tornillos, tuercas y pedazos de goma para que genere ruidos…

Concepto duchampiano de obra abierta (al medio ambiente)

Para Cage la música en melodías tiene el mismo valor que la música en ruidos.

No tiene interés por transmitir un mensaje al espectador— experiencia de iniciación para que cada quien saque sus conclusiones.—

Influencia de Thoreau   — Walden—como también de este libertario pacifista sobre Ghandi, Tolstoi, King..

Minimalismo en el arte y en la vida, influencia de Suzuki, casado con una teósofa americana. Concepto wabi.—- Suzuki Daisetz; El Zen y la cultura japonesa.

Comentario final

La vanguardia de hoy es obsolescencia de mañana ¿programada?

4´33´´ puede hacernos reflexionar y enseñarnos algo. Interrogación personal sobre el sentido del arte. Eso no significa que estemos de acuerdo.

Pero fuera de eso, experimento curioso, en cierto modo experiencia iniciática, en el sentido de hacernos reflexionar si acaso se trata de una burla, por qué cabe considerar que sea una tomadura de pelo.

Con un éxito mayor en sociedades de “bárbaros“, sin metafísica según la denuncia clásica de René Guenon, ni tradiciones. Sociedades dominadas por la materia y el dinero, como crecientemente ocurre en el Occidente actual, y en especial con los norteamericanos. Donde de modo generalmente muy superficial se trasplantan tradiciones ajenas de sólida base metafísica.

Sin embargo,  de las falsas influencias pueden surgir obras originales con inventiva que puedan dar lugar a renovaciones estéticas que permitan superar los excesos de racionalismo y de la técnica sin caer en los del inconsciente.

Alfonso De la Vega
Ateneo de Cáceres
Ciclo Música y Esoterismo, abril 2018.

Nota: Agradezco a los amigos presentes su amable cesión de fotografías tomadas durante el acto.

 

 

Intervención en el Ateneo de Cáceres. “Música y Esoterismo”. Temática: Robert Schumann / Espiritismo

Jueves 30 de noviembre 2017, sesión de las conferencias-conciertos de “Música y Esoterismo”, dirigidas por Esteban Cortijo, presidente de honor del Ateneo de Cáceres, con la participación de los músicos Juan Luis Sáez Salvador (clarinetista), José Luis Castillo Betancor y Guillermo Alonso Iriarte (ambos pianistas).

Temática: Robert Schumann / Espiritismo.

Programa:

Romanza Op. 28 nº 2, en Fa sostenido mayor, por Guillermo Alonso Iriarte (piano)

Romanzas Op. 94 nº 1 y 2, (en arreglo para clarinete y piano) por Juan Luis Sáez y José Luis Castillo (clarinete y piano)

Piezas de Fantasía, o Fantasiestücke Op. 73 (nº 1, 2 y 3), originales para clarinete y piano. Juan Luis Sáez (clarinete) y José Luis Castillo (piano)

Tema en Mi bemol mayor para piano (de las Geistervariationen, o Variaciones sobre un tema fantasma), por José Luis Castillo (piano)

 

Intervención del autor

1 El espiritismo es una doctrina desarrollada por Allan Kardec, que se basa en la interpretación de ciertos fenómenos, es decir de naturaleza experimental, de carácter espiritual, metapsíquico o paranormal. Otros autores como Sir Artur Conan Doyle tienen una visión más abierta o menos dogmática de él.

 

2 Otra cosa es la existencia de una antigua Tradición en la humanidad sobre la identidad y verdadera naturaleza humana y de los espíritus, ectoplasmas, dobles astrales, sombras, cuerpos gloriosos, etc.

 

3 Esta Tradición se manifiesta en la Mitología, las leyendas y también en la iconografía de carácter sagrado o épico.

 

4 Un ejemplo son las representaciones de figuras repetidas, dobles en  la iconografía egipcia faraónica. Dinastía XVIII, o de modo menos concluyente en la mesopotámica.

El Ka se representa como un doble o con dos brazos en forma de U y el Ba con forma alada.

 

5 En la literatura y la mitología clásica aparecen sombras, dobles, fantasmas. Así en La Odisea, La Eneida, el mito de Orfeo, La Metamorfosis… sin olvidar a Platón: Mito de Er de Panfilia,  etc

 

6 En la literatura cabalística el cuerpo humano se presenta como un conjunto de envolturas más o menos sutiles o densificadas. Para los cabalistas, la teoría se resume así: Cada mundo superior está contenido en el inferior como dechado e imitación, y es influido y regido por el superior. En el conjunto impera la ley divina o la inmediata presencia de dios, la SCHECHINAH. El hombre terrenal es el microcosmos.

El cuerpo es la envoltura del alma. En el alma hay que distinguir:

Neschamash, es espíritu puro, la cima suprema del ser anímico.

Ruach es el sujeto moral, asiento de lo bueno y lo malo.

Nephesch es el principio de vida animal sensitivo.

Chajah es el principio de vida ideal del cuerpo y tiene su asiento en el corazón.

 

7 En la literatura del Cristianismo primitivo San Pablo habla del cuerpo glorioso y los Padres de la Iglesia conocen este asunto. San Agustín en La Ciudad de Dios habla de la historia del padre de Prestantius.

 

8 En las causas de canonización de San Alfonso María de Ligorio o San Francisco Javier se alude a procesos de desdoblamiento o bilocaciones que se achacan a milagros.

 

9 En el Tibet, el tibetano Libro de los muertos explica un proceso por el que los astrales de los difuntos deben orientarse para no caer en un nuevo útero y reencarnarse.

 

10 Existen multitud de tradiciones relativas a la Huestia, Santa Compaña, huestes de Odín, cabalgata de las valkirias, recepción por las huríes, mito de Don Juan, la procesión en la cueva de Montesinos (DQ segunda parte), el de Orfeo ya citado y clave para la historia de la Música… que vienen a desarrollar un mismo o parecido fenómeno espiritual, de aviso o acogida a un difunto.

 

11 De todas estas tradiciones se deduciría que el hombre está formado por varios cuerpos, como en una especie de muñecas rusas. Cada uno de ellos, vehículo de otros más sutiles.

La Tradición enseña características de la constitución del hombre que explicarían los fenómenos de bilocación o desdoblamiento astral. ¿Cómo está constituido el hombre? Evidentemente del cuerpo material o bioquímico. Pero ¿existen más cuerpos? Las religiones establecen que existe también un alma o espíritu. Hay diferentes clasificaciones y tipologías de detalle según las diferentes tradiciones pero se pueden resumir en al menos tres:

El cuerpo físico o bioquímico

El cuerpo intermediario

El Espíritu

Las escuelas y concepciones esotéricas sostienen la existencia de una especie de intermediario entre uno y otro que está en comunicación con ambos. Tal sería el Ferner de Zoroastro, el Zelén de Ruach de los cabalistas, el nefest de la Biblia, el arqueo de Paracelso, el periespíritu de los espiritistas, el cuerpo astral de teósofos y alquimistas…

Ahora bien, este elemento intermediario también puede dividirse a su vez según las diferentes escuelas esotéricas. Suelen dividir esta tipología ternaria a su vez en otras tres de las que sus límites contiguos se solaparían dando lugar a una constitución septenaria del hombre.

A efectos descriptivos para la mejor comprensión del fenómeno, puede citarse la siguiente clasificación según el nivel de materialización y supervivencia de cada cuerpo que resulta vehículo de manifestación en su plano correspondiente del superior: Cuerpo físico. Doble etéreo. Cuerpo astral. Cuerpo mental. Cuerpo causal.  Cuerpos espirituales superiores o de alta vibración, inaccesibles a la investigación empírica. Según la terminología de los teósofos el espíritu sería el cuerpo mental y el alma el cuerpo astral. El cuerpo glorioso llamado así por San Pablo sería la combinación de cuerpo astral y cuerpo mental.

El doble etérico se disuelve pocos días después de la muerte del cuerpo físico. Por eso no se deberían incinerar los cadáveres hasta al menos pasados tres días desde el fallecimiento. El cuerpo astral, que posee forma humana, se mantiene en su plano durante mucho más tiempo. El cuerpo mental es una especie de aura especialmente brillante en la cabeza. El Dr. Baraduc afirma haberlo fotografiado en forma de bola luminosa. El cuerpo causal no parece poseer forma definida ni se ha podido fotografiar. Sería la frontera de las manifestaciones perceptibles por el presente conocimiento humano.

 

12 El espiritismo moderno hace especial hincapié en ese cuerpo intermediario habitualmente llamado cuerpo astral y que llaman periespíritu.

 

13 En la recuperación con carácter experimental de los planteamientos de la Tradición tuvo mucha importancia los fenómenos producidos en la casa de los Fox. Muchos investigadores y curiosos intentaron indagar qué pasaba de verdad allí.

 

14 Uno de estos investigadores fue Madame Blavatsky fundadora de la Sociedad Teosófica. Este asunto de los Fox tuvo importancia inicial en la fundación de dicha Sociedad.

 

15 Más conocido como Allan Kardec, el pedagogo francés Hipólito León Rivail comenzó a investigar sobre este tipo de experiencias tras conocer el fenómeno de las mesas parlantes y terminó desarrollando un método de trabajo y una interpretación doctrinal propia que fueron las bases del espiritismo, entendido como escuela espiritualista filosófica experimental.

 

16 Un movimiento de alcance internacional de gran influencia en Francia, países anglosajones, Hispanoamérica o Brasil.

 

17 En España ha tenido gran importancia. Muy difundido en ambientes esotéricos, republicanos, militares, etc.

 

18 Una gran investigadora espiritual viva con extraordinarias dotes es una querida dama de esta casa muy vinculada a este Ateneo, Doña Ángela Ghislery. Un ser de luz. Persona de grandes cualidades filantrópicas y gran poeta. Recomiendo sus libros, entre ellos Memorias de un médium.

 

19 La figura de sir Artur Conan Doyle es muy importante para el movimiento espiritista. Sir Arturo fue también presidente honorario de la Federación Espiritista Internacional, y del Colegio Británico de Ciencia Psíquica y una de las personalidades relevantes de la Ciencia o de la Cultura que durante el último tercio del siglo XIX y el primero del XX  se dedicaron a investigar de modo crítico y honrado la realidad de los fenómenos psíquicos.

No había asomo de frivolidad en las actuaciones espiritistas de Conan Doyle, quien en el prefacio de su famoso tratado sobre el espiritismo publicado en Madrid en 1927, se sorprendía porque “ese movimiento que muchos consideramos como el más importante de la historia del mundo desde el episodio de Jesucristo, no haya tenido un historiador entre los hombres que en el figuran, dotado de una amplia experiencia personal acerca de su desarrollo”.

Doyle había estudiado detenidamente el asunto así como de modo casi detectivesco las sospechas de fraude de médium como los esposos “Holmes” de Filadelfia, cuyo caso provocó una gran polémica en 1875. Sir Arturo, aunque preocupado por la deriva materialista de la civilización occidental, entendía el espiritismo no como una doctrina más o menos religiosa y cerrada al modo de Kardec, sino de un modo eminentemente empírico como

un conjunto de ideas y enseñanzas compatibles con todas las religiones. Sus principios fundamentales son la continuidad de la personalidad humana y el poder de comunicación después de la muerte…sólo existe una escuela con la que es absolutamente irreconciliable: la escuela del materialismo, que tiene agotado al mundo, y es causa radical de todos nuestros infortunios. La comprensión y aceptación del espiritismo son factores esenciales para la salvación de la humanidad, de lo contrario cada vez caerá más bajo dentro del campo utilitario y egoísta del Universo”.

 

20 Pero ¿qué hay de verdad en este asunto? Desde el último tercio del siglo XIX muchos científicos en Europa y América trataron de denunciar y desenmascarar lo que consideraban fraude o impostura de fenómenos y planteamientos tan opuestos a las teorías groseramente materialistas entonces dominantes.

 

21 Personalidades como Myers, Wallace, Owen, Geley, el reverendo Stainton Moses, Sir William Crookes, (descubridor del talio), Carlos Richet, (Premio Nobel medicina 1913) Camilo Flammarion, Ochorowitz, Rochas, Geley, descubren no sin cierto asombro, que si bien puede existir fraude en muchos casos en otros hay que buscar otra explicación diferente aunque cuestione o rompa los paradigmas científicos existentes.

 

22 Surge así la entonces llamada Metapsíquica. Sin embargo, el término Metapsíquica comenzó a ser sustituido desde el congreso de Utrech en 1953 por el más conocido hoy de Parapsicología, empleado en Alemania. Se pretendía desligarlo etimológica y simbólicamente de la metafísica. Para el profesor Carlos Richet, Premio Nobel de Medicina 1913:

La metapsíquica es una ciencia que tiene por objeto los fenómenos mecánicos y psíquicos debidos a fuerzas que parecen inteligentes o a potencias desconocidas latentes en la inteligencia humana.

 

23 Richet la divide en Metapsíquica objetiva y subjetiva.

La metapsíquica objetiva menciona, clasifica, analiza ciertos fenómenos externos, perceptibles por nuestros sentidos, de naturaleza macánica, física o química, que no dependen de fuerzas conocidas en la actualidad y que parecen tener carácter inteligente.

La metapsíquica subjetiva estudia los fenómenos que son exclusivamente intelectuales. Estos se caracterizan por la noción de ciertas realidades que nuestras sensaciones o han podido revelarnos. Ocurre cual si poseyéramos una facultad misteriosa de conocimiento, una lucidez que nuestra clásica psicología de las sensaciones no puede todavía explicar. Richet propone el nombre de criptestesia para esta facultad de naturaleza desconocida.

La metapsíquica subjetiva es interna, psíquica y no material. La objetiva es material y externa. A veces el límite entre unos y otros fenómenos resulta incierto.

Richet se encuentra convencido por sus propias experiencias durante décadas como profesor y experimentador de al menos cuatro fenómenos irrebatibles: Criptestesia. Telequinesia. Ectoplasmia. Premonición.

 

24 La Ectoplasmia o materialización de los antiguos autores es la formación de objetos diversos que generalmente parecen salir del cuerpo humano y toman la apariencia de una realidad material, como ropajes, velos, cuerpos vivos…

 

25 Un fantasma, ectoplasmia, espectro, aparición, presencia… sería una energía consciente, una envoltura o cuerpo sutil de un fallecido o de una persona viva.

Estas entidades pueden ser capaces de interactuar con los que habitamos el espacio tridimensional.

 

 

 

 

CONVOCATORIAS. Intervención en el Ateneo de Cáceres. “Música y Esoterismo”. Temática: Robert Schumann / Espiritismo

Jueves 30 de noviembre 2017, a partir de las 20 horas: sesión de las conferencias-conciertos de “Música y Esoterismo”, dirigidas por Esteban Cortijo, presidente de honor del Ateneo de Cáceres, con la participación de los músicos Juan Luis Sáez Salvador (clarinetista), José Luis Castillo Betancor y Guillermo Alonso Iriarte (ambos pianistas).

Intervendrá el autor para hablar sobre el Espiritismo, la Tradición, la Metapsíquica y la constitución sutil del hombre. 

Temática: Robert Schumann / Espiritismo.

Programa:

Romanza Op. 28 nº 2, en Fa sostenido mayor, por Guillermo Alonso Iriarte (piano)

Romanzas Op. 94 nº 1 y 2, (en arreglo para clarinete y piano) por Juan Luis Sáez y José Luis Castillo (clarinete y piano)

Piezas de Fantasía, o Fantasiestücke Op. 73 (nº 1, 2 y 3), originales para clarinete y piano. Juan Luis Sáez (clarinete) y José Luis Castillo (piano)

Tema en Mi bemol mayor para piano (de las Geistervariationen, o Variaciones sobre un tema fantasma), por José Luis Castillo (piano)

 

Agradecimientos

De regreso a Galicia quiero dedicar unas líneas a agradecer al Ateneo de Cáceres y a su actual presidente, Javier Domínguez su amable invitación para hablar nuevamente sobre El Quijote.

En especial sobre el contenido de mi libro Los Misterios ocultos de El Quijote, objeto de anteriores comentarios y entrevistas.

Presidido por Dulcinea, el acto se celebró el pasado jueves ocho de junio en el salón dedicado a estas ocasiones de su preciosa sede del palacio del marqués de Camarena.

Fue presentado por el ex presidente del Ateneo, Esteban Cortijo y por Agustín Luceño, fisioterapeuta internacional y artista.

 

Mi gratitud a la Institución cultural cacereña y a sus representantes, así como al numeroso público asistente por haber hecho posible una velada tan grata de homenaje a los valores metafísicos, espirituales, simbólicos heterodoxos, de la magna obra de la Cultura española.

 

NOTA

Para información adicional sobre este tema puede consultarse:

Entrevista en la radio

Entrevista para Periodista digital

Entrevista en la TV de Castilla La Mancha

Reseña en La Razón

Conferencia: El pensamiento político de Cervantes

Conferencia en la Real Academia de Medicina

El Quijote y la Música

Cervantina

Sobre la posible relación entre la obra de Cervantes y la de Shakespeare

Teresa, Cervantes y los libros de caballerías

Otros artículos y textos sobre Cervantes y su obra

 

 

 

El Mitreo de Mérida

He tenido el honor de que el texto que sigue a continuación haya sido publicado como dossier en el número 17 de la revista del Ateneo de Cáceres que acaba de salir al público. Lo reproduzco aquí para aquellos posibles lectores interesados que no tengan acceso directo a la dignísima revista del Ateneo de Cáceres.

Mi agradecimiento a esta importante y veterana Institución cultural extremeña por su generosa hospitalidad.

  

Desde hace solo unos pocos años abiertos al público, los restos arqueológicos conocidos oficialmente como la Casa de Mitreo constituyen uno de las antigüedades más importantes y evocadoras de Emerita Augusta, la gran ciudad romana capital de la provincia de Lusitania.

En realidad, pese a haberle sido adjudicado un nombre algo equívoco y que mueve a la confusión,  nos hallamos casi con toda certeza ante los restos de un bastante bien conservado templo mitraico, en los que se puede inducir la relación entre continente y contenido, entre arquitectura sagrada y liturgia. El mitreo es un subterráneo artificial en forma de gruta de reducidas dimensiones utilizado como santuario o templo en el mitraísmo. Es famoso el hallado en 1934 en la iglesia de Santa Prisca de Roma.

Aquí en España se muestra otro junto a la muralla romana y la actual catedral lucense. Cabe la posibilidad de que el extraordinario santuario hoy conocido como Santa Eulalia de Bóveda también situado cerca de Lugo, que tantas interpretaciones diferentes ha originado, se correspondiese con la parte inferior o mitreo de un templo romano. Se sabe que la parte superior de este antiguo templo romano fue destruida y se ubicó una iglesia cristiana en su lugar.

Pero, volviendo al área monumental de Mérida, en efecto, existe un mitreo claramente dispuesto y diferenciado en dichas antigüedades arqueológicas emeritenses. Un mitreo que desde luego no debiera ser confundido con lo que las pintorescas descripciones oficiales llaman “las habitaciones subterráneas” e “interpretan” como ¡¡¡“dormitorios de verano”!!!

Tan notable confusión pudiera ser interesada. Sin embargo, parece ser que Mitra y el mitraísmo significan poco hoy, incluso para el público culto español conocedor de las diferentes religiones establecidas actuales. No en vano a lo largo de los siglos la religión dominante en España ha tratado de borrar las huellas de las tradiciones religiosas precedentes en las que se ha inspirado sino basado, o incluso a veces asimilado como propias. Y el culto mitraico no sólo es una de esas tradiciones, sino, acaso junto con los restos del pitagorismo recogidos por Platón en su obra filosófica, los misterios eleusinos y dionisiacos, la de mayor influencia en la formación del Cristianismo original o primitivo por parte de Saulo de Tarso, más conocido como San Pablo.

 

Mitraismo y Cristianismo

De acuerdo con cierta historiografía moderna, Saulo habría sido un hombre cultivado, nacido en Tarso una ciudad de Asia Menor. Un judío cosmopolita que ni conoció ni fue discípulo del Maestro Jesús protagonista de tan hermosas, iluminadoras y poéticas peripecias  descritas en los evangelios pero cuya existencia histórica real no está totalmente probada. Según tales interpretaciones vigentes desde el siglo XIX, el Maestro Jesús sería otro de los héroes o divinidades solares cuyas biografías míticas resultan semejantes en lo que se refiere a los datos astronómicos. Para muchos investigadores a partir de la escuela racionalista de David Strauss que buscaba la realidad del Jesús histórico, Saulo sería el verdadero fundador del Cristianismo, ya que habría abierto una inicial variante del judaísmo acaso ligada de modo más o menos estrecho con los nacionalistas zelotes al universo espiritual, intelectual, político y social más amplio de los gentiles. Un movimiento que tras la toma del poder político del antiguo Imperio romano durante la etapa del emperador Constantino y aprovechando su gran aparato de Estado, se transformaría en la poderosa religión hoy conocida. Para tan decisivo cambio sincrético y estratégico, Saulo habría asimilado diferentes tradiciones iniciáticas, esotéricas o mistéricas de la Antigüedad reconvirtiéndolas e introduciéndolas en el nuevo culto que se habría originado en Palestina con planteamientos más localistas o restringidos al judaísmo y en todo caso, diferentes.

No obstante, algunos autores contemporáneos llevan el asunto de la creación del Cristianismo incluso aún más allá y tratan de demostrar que los textos neotestamentarios en realidad carecerían de la antigüedad que se les atribuye. Constituirían una obra apócrifa de Lactancio y Eusebio de Cesárea, compuesta durante varios años a instancias del parricida emperador Constantino y dirigida a establecer una religión monoteísta que fortaleciese al Imperio Romano y en especial, la propia autoridad imperial personal. Para ello habrían empleado diversos materiales, mitos y tradiciones anteriores a las que habrían dado un discurso o forma de cierta coherencia. Entre ellas las tradiciones hebreas del Antiguo Testamento y los Misterios, en especial en lo que se refiere al culto solar. La figura fundamental de la nueva religión se identificaría con la de otros héroes o divinidades solares, desde los Vedas a los Misterios.

Sea San Pablo el verdadero fundador del Cristianismo o bien con posterioridad, Lactancio y Eusebio de Cesárea, el caso es que ya en el siglo II el filósofo Celso se refiere entre horrorizado y despectivo a los cristianos a los que considera una horda, fanática oriental opuesta a la concepción aristocrática de la Vida y de la Cultura, una forma de lumpen ignorante y subversivo que pretendía igualar a todos por abajo sin diferenciar sus méritos o virtudes, dispuesta a socavar la Tradición, que podía poner en riesgo las instituciones romanas. Es posible que tales gentes fueran distintas a las que en un grupo más reducido, ligado a los Misterios, celebraban sus reuniones en catacumbas o incluso instalaciones subterráneas mitraicas. Probablemente adaptando a su propio plan los símbolos de Mitra, tan queridos a los romanos, en especial a sus legiones.

Pero sean quienes fueran esos cristianos a los que el filósofo Celso se refiere, el caso es que no existe arquitectura cristiana hasta el siglo IV, ni iconología cristiana hasta el siglo III. Una iconología inequívoca, que vaya abandonando de forma clara el estrecho parentesco semiótico con otras tradiciones gráficas paganas o hebreas veterotestamentarias tampoco se encuentra hasta ya el siglo IV.

Un aspecto curioso de esta iconología que parece querer ir disimulando la identificación del cordero (agnus) con el agni o fuego védico lo constituye la notable evolución de su imagen a partir del siglo IV.  Al principio se sustituye el inicial cordero nimbado con el sol y portador de la cruz por otra figura con cabeza humana.  Luego aparece solo la cabeza nimbada. Luego se puso la cabeza humana en la intersección de dos brazos de la cruz. Tras el concilio de Constantinopla a finales del siglo VII se ordena representar el cuerpo entero de Jesús sobre la cruz. No sin ciertas reticencias, como muestra la imagen del cordero portador de la cruz en la cripta de la iglesia de Sos en Zaragoza. A partir del siglo XIII la figura dramática del Cristo clavado y sufriente en la cruz, semejante a otras anteriores de Prometeo o Baal, se adopta con carácter general.

En algunas imágenes se muestra la forma de mandalas al estilo oriental, con la figura espiritual principal en el centro geométrico de la composición. Es frecuente la figura del Buen Pastor y del cordero que suele asociarse a la del alma del cristiano. También aparecen personajes psicopompos acompañando el alma del difunto. Ambas están influidas por el culto del fuego, agnus, agni o por los misterios de Eleusis (Demeter / Proserpina) o de Orfeo (Orfeo / Euridice).

La imagen del Sol y del fuego, asimilada por el Cristianismo a Cristo y al cordero, procede de los Vedas. La antigua Trinidad védica del Sol (Savistri) el Padre celestial; del fuego (Agni), hijo y encarnación del sol, y del Espíritu (Vayu), el soplo, ha sido adoptada también como dogma fundamental por el Cristianismo. El ritual o ceremonial católico de resurrección del fuego oficiado el Sábado santo presenta reminiscencias de ritos védicos.

También cabe asimilar a las antiguas ceremonias védicas de reparto del cuerpo místico de Agni la propia comunión cristiana.

Son importantes también las relaciones entre los Vedas y el Mitraísmo persa como luego veremos.

 

Mitra y el mitraismo

Pero sea como sea nuestra opinión sobre este asunto, conviene repasar brevemente qué fue el mitraismo para apreciar mejor las similitudes que el posterior culto cristiano tendría con dicha tradición religiosa e iniciática precedente.

Decía el conde de Canilleros que Extremadura era “la tierra donde nacían los dioses”. Pero había otros héroes dioses, “enviados” para el progreso o desarrollo espiritual de la Humanidad, muy anteriores a los de la Conquista a los que se refería don Miguel.

Así, Mitra es hijo de Ahura Mazda u Ormuz, el Principio del Bien zoroastrino. Nace simbólicamente en el templo mitraico de Mérida, y como el sol o el Maestro del Cristianismo el 25 de diciembre, cuando el sol, tras el solsticio invernal, comienza a elevarse sobre el horizonte. Nace dentro de una montaña lapis o piedra sagrada lo que tiene su correspondencia con una de las versiones de naturaleza del grial, la que le identifica con una piedra sagrada caída del cielo. Suele acompañarse su figura con pastores. Mitra representa al Sol. Lleva un gorro frigio inclinado hacia adelante sobre su cabeza de simbolismo semejante al del ureaus de los faraones egipcios. Es decir, el símbolo de la diosa egipcia Uadyet o energía kundalini elevada desde la base de la columna vertebral hasta la frente, hasta los chacras superiores. Lo que significa la realización espiritual y la renovación o desmaterialización del cuerpo astral o intermediario.

Tiene dos servidores portadores de antorchas, Cautes con el fuego hacia arriba. Cautopates con el fuego de la antorcha hacia abajo. Día y noche, se asocian al Tiempo, porque el héroe solar, dios o avatar, dentro del eterno retorno ha encarnado en el Tiempo, para desarrollar una serie de trabajos iniciáticos de carácter mítico y filantrópico. El Tiempo es origen de la Creación y del Mal tras su manipulación  por el demiurgo, (Ahrimán) que en el culto mitraico se asocia al toro que se ha de combatir después de ser robado, como en otros mitos iniciáticos, y llevado a una caverna, donde vencido el demiurgo en forma de toro nace el principio espiritual. También nacen en una caverna, por ejemplo, Zeus, Hércules, El Quijote iniciado o el propio Maestro Jesús.

Cautes y Cautopates muy probablemente sean la adaptación mitraica de los Asvines védicos, que simbolizan a Venus, en forma de Estrella de la Mañana o Estrella de la Tarde, pero que acompañan al sol en su movimiento aparente desde la Tierra y han venido a este planeta para combatir al demiurgo enemigo de la Luz. Otras variantes suyas son la pareja mortal e inmortal formada por Castor y Pólux, que tendrían su trasunto en el Cristianismo con la pareja Santiago San Millán famosos protectores de la caballería cristiana.

Mitra tendría un aspecto masculino y otro femenino. Por una parte es el Señor del Sol, de otra, representa a la Naturaleza receptiva y terrestre que fructifica cuando la baña la luz solar. Mitra tiene un componente de Logos o inteligencia mediadora entre Ormuz y Ahrimán que se disputan el alma humana. Desde el punto de vista esotérico, atendiendo a la naturaleza triple del Hombre, Mitra representaría el cuerpo fluido, el astral, el Ka, el periespíritu o el “alma” de la tradición esotérica. Es decir, no la dualidad de cuerpo y alma de las religiones exotéricas, sino el intermediario entre el Espíritu y el cuerpo material o bioquímico. Cuerpo astral que ha de ser regenerado mediante la iniciación para lograr un mejor acceso al mundo espiritual.

Existe un Mitra relacionado con los Vedas como hemos indicado brevemente. Pero el culto mitraico influyente en Occidente fue fundado por los sacerdotes magos zoroastriano antes que el cristiano y extendido luego como ya hemos indicado por los militares romanos a lo largo del Imperio.

Mitra realiza una serie de trabajos simbólicos que son recreados en las iniciaciones o misas mitraicas. Así, como ya hemos visto, dentro de la caverna o templo mata al toro, cuya sangre se hace caer sobre los recipendiarios situados en una estancia o cavidad inferior. Da de comer y beber a sus fieles o adeptos su carne y su sangre en una especie de comunión, simbólicamente similar por otra parte a la del kykeon de los misterios eleusinos, ambas muy anteriores a las instauradas más tarde por el sacramento cristiano.

El culto de Mitra es otro ejemplo del propio de sociedades secretas antiguas cuyas leyendas son representaciones del sol y de sus trabajos. El iniciado mitraico se hacía Uno con Mitra, imitaba y formaba parte de la Divinidad, de modo semejante al cristiano que desea imitar y unirse a Cristo.

Los perros que acompañan a Mitra significan la lealtad, la confianza, la sinceridad. En cambio, la serpiente se identifica comúnmente con Ahrimán.

El asunto tiene una grandiosa representación cósmica o astronómica. Orión caza al toro, la constelación de Tauro, (constelación Taurus, cuya estrella más brillante es Aldebarán) acompañado por los dos canes (constelaciones Canis major, estrella alfa Sirio, y Canis minar) y se opone en el teatro cósmico a la constelación de Serpens (o, según otros, a la de Scorpius) situadas en el lado opuesto de la esfera celeste. Los templos mitraicos, también el de Mérida, poseen representaciones de fuerzas cosmológicas y zodiacales.

 

Los misterios mitraicos

Una vez repasadas las nociones elementales sobre lo qué fue el mitraísmo se pueden apreciar mejor las similitudes que el posterior culto cristiano tendría con dicha tradición religiosa e iniciática precedente.

Si los misterios de Eleusis tuvieron gran influencia en la Cultura griega e incluso en el helenismo tardío, el mitraísmo fue una de las tradiciones religiosas e iniciáticas más importantes en la Antigüedad, especialmente en Roma. Dominante en el ejército, fue extendida a lo largo de todo el Imperio por las legiones romanas. Muchos de los oficiales romanos, incluso emperadores, se hicieron iniciar en el culto de Mitra.

Los Misterios constituyeron una de las Instituciones espirituales más notables de la Antigüedad clásica. Trabajaban en paralelo, pero con autonomía de las religiones oficiales que, dirigidas a un público general de gentes con menores inquietudes espirituales o de menor capacitación intelectual, explicaban mitos religiosos o literarios con carácter exotérico. Por el contrario, dirigidos a un grupo minoritario, más selecto, de pensadores, filósofos, artistas, gentes de mayor capacitación intelectual o moral, los Misterios mostraban de modo más o menos experimental las realidades espirituales, esotéricas, inefables o difícilmente comunicables de otra forma. De algún modo, experiencia en vez de creencia. De carácter aristocrático, como comunidades reservadas, muchas de las grandes personalidades de la Antigüedad fueron iniciadas en unos u otros Misterios.

Los Misterios variaban en cuanto a contenidos míticos pero en cuanto a método coincidían en tratar de establecer de modo experimental y no meramente dogmático la existencia del alma así como otras realidades espirituales diferentes del espacio tridimensional y del sentido común del Tiempo. Pretendían ayudar al hombre a despertar sus poderes espirituales, que dormían en su alma presa en la cárcel del mundo material y de las pasiones.

Generalmente eran una especie de psicodramas u obras dramáticas sagradas que se representaban de modo reservado para los admitidos a la iniciación y durante ciertos momentos del año, comúnmente equinoccios o solsticios.

Sin embargo, de modo semejante al soma de los Vedas, parece ser que en los más importantes además de la representación dramática de las peripecias de algún dios o héroe solar, también se realizaba una especie de comunión con alguna sustancia de carácter enteogénico. En Eleusis, uno de los Misterios más importantes que perduró durante casi veinte siglos, se cree que el brebaje sagrado Kykeon incluía cebada contaminada con cornezuelo del centeno o de otras gramíneas. Su componente era similar desde el punto de vista bioquímico al moderno LSD. En los dionisiacos, el brebaje llevaba uva fermentada junto con otras sustancias psicogénicas. Se inducía así una experiencia espiritual de extraordinaria influencia en la vida posterior de los iniciados que la experimentaban. Estas ceremonias y sus preparaciones serían antecedentes de la comunión mitraica y luego cristiana, esta última de carácter simbólico, sin propiedades enteogénicas.

En los Misterios cabe resumir que se dramatizaban dos clases fundamentales de enseñanzas, más o menos combinadas según los casos:

Los mitos de regeneración o floración y fructificación vegetal propios de las sociedades agrarias, ligados a un héroe solar que padece la muerte causada por el Mal y el desmembramiento, cuyo cuerpo luego suele ser dado a los fieles como alimento espiritual (Osiris, Tammuz, Atis, Adonis, Mitra, Orfeo, Dionisos, Balder,… el Maestro Jesús). Se trata de la escenificación del mito del dios que muere. Por medio de ceremonias o rituales iniciáticos que simbolizaban la purificación y la regeneración, el dios resucitaba y se convertía en salvador. Así, identificado con su propia entidad divina oculta el hombre realizado ha conseguido superar su naturaleza inferior, dominar sus pasiones o apetitos para manifestar la versión más elevada de sí mismo.

Los mitos relacionados con algún agente psicopompo que participaba en alguna aventura iniciática de rescate del alma o de un elemento simbólico espiritual o sagrado (Ishtar, Demeter, Orfeo, Jasón, Horus,… el Maestro Jesús).

El mitraismo participaría sobre todo del primer grupo.

La iniciación mitraica también constaba, como otras, de tres grados fundamentales, aunque el último desglosado.

Tras una preparación intelectual, emocional y moral del solicitante era iniciado en el primer grado. Al parecer, se le entregaba al neófito una corona en la punta de una espada. Seguramente asociados a la naturaleza espiritual del hombre y a la sabiduría.

También se le enseñaba que el esoterismo de Mitra dentro de su naturaleza triple como hombre era el de su propia alma o principio intermedio entre su Espíritu y su cuerpo.

En el segundo grado se le dotaba de una armadura para luchar en los subterráneos donde era enviado a luchar contra sus propias pasiones y “demonios” mentales. Parece que entonces adoptaba el nombre de Mile, soldado. Mile es el soldado al servicio voluntario de Mitra.

Durante una de estas ceremonias se sacrificaba un toro cuya sangre al parecer caía sobre el neófito emplazado en el mitreo o cripta subterránea.

Las representaciones iconológicas del mitraismo suelen mostrar a Mitra arrodillado sobre un toro yacente al que clava una espada en el cuello. El toro significa el demiurgo causante del Mal. Desde otra perspectiva, la degollación del toro significa que los rayos solares simbolizados por la espada liberan en el equinoccio vernal las esencias vitales de la tierra que al manar de la herida abierta por la divinidad solar, Mitra, fertilizan las semillas de los seres vivos. El sol, Mitra, al herir al animal fertiliza al mundo con su sangre, trasmutada en la suya desde lo alto, como si viniese de otro mundo, la parte superior del templo que ocupan los ya iniciados. Desde ese punto de vista, el culto de Mitra constituye otro mito de fructificación o regeneración propio de las sociedades agrarias.

En el grado más alto le daban una capa con el Zodiaco y otros símbolos astronómicos.

Tras las iniciaciones era proclamado miembro de Mitra, se le iniciaba en las enseñanzas secretas de la mística persa y recibía el nombre de león, dado que una de las representaciones esotéricas del propio Mitra era con cabeza de león y un par de alas. Algunos de estos elementos del culto mitraico como el saludo ritualístico en garra de león fueron adoptados por la Masonería Tradicional.

El Sumo sacerdote de la Orden Mitraica recibía el nombre de Padre Supremo. En el Cristianismo el del Papa tiene cierta semejanza, se suele llamar Padre Santo.

Los cristianos emplearon el culto mitraico como forma de introducirse entre el ejército romano para una posterior toma del poder. Las similitudes simbólicas iniciales permitirían tal labor. Una vez conseguido el poder el mitraismo fue perseguido, sus templos devastados, un ninguneo que les permitiera no dejar huellas de sus adaptaciones.

El templo mitraico

Se dispone en dos alturas para poder oficiar sus ceremonias litúrgicas o ritualísticas iniciáticas.  La parte más singular o característica es el mitreo o cripta. El mitreo es un subterráneo artificial en forma de gruta de reducidas dimensiones utilizado como santuario o templo en el mitraismo. Su papel en el ritual iniciático mitraico es fundamental. En el de Mérida aparece claramente diferenciado dentro del conjunto arquitectónico. El recipendiario de la iniciación era conducido allí, a la oscuridad subterránea a luchar contra las tinieblas, las pasiones degradantes, el propio miedo. En el espacio superior situado sobre el mitreo se sacrificaba al toro, cuya sangre caía sobre el iniciado.

En el templo mitraico suele haber alguna imagen o representación cosmológica. En el de Mérida se conserva parcialmente un importante mosaico.

 

 

 

 

 

Invitación

La visita a antiguas ciudades representativas de grandes civilizaciones periclitadas suele ofrecer una ocasión para la nostalgia. Para dejarse llevar por todo un mundo de evocadoras sugerencias. Para el conocedor siquiera superficialmente el mitraismo la visita a la llamada Casa de Mitreo en el área monumental de Mérida es especialmente sugestiva. No sólo puede disfrutar de su Belleza arquitectónica. Representa una memoria viva de la historia de las creencias y de las instituciones filosóficas, religiosas y esotéricas de la Antigüedad. Invita a pensar lo que podría haber sido la civilización europea si no se hubiera arrumbado de modo tan drástico y dramático todo ese universo griego y romano. También nos muestra otro ejemplo de la caducidad de las formas, muere la letra pero acaso sobreviven sus más valiosas enseñanzas esotéricas con otros ropajes. Uno de ellos es el Cristianismo esotérico.

Sin embargo, de las viejas sombras, de la nostalgia por el viejo mundo de Atenea cuya lechuza voló de su hombro en busca de otro sitio donde posarse, cabe rescatar algunos planteamientos que hoy perviven de otro modo. Así por ejemplo la Fiesta de los Toros.

 

 

APÉNDICE. Mitra y la fiesta de los toros

El templo mitraico de Mérida, así como muchas de las esculturas a él asociadas, se hallaron cerca de la actual plaza de toros de la moderna ciudad. No parece del todo casualidad sino acaso una especie de Justicia poética o verdadera memoria histórica. En efecto, muchos estudiosos consideran la Fiesta Nacional española heredera o consecuencia transformada del antiguo culto mitraico. La Fiesta también es un ritual de sacrificio de un toro, extraordinario animal, magnífica joya de nuestra zootecnia, pieza fundamental en el ecosistema de la dehesa, de tan preciosa biodiversidad. De algún modo es su símbolo y en lo que se refiere a cadena trófica y a biotopo, el toro bravo condensa en su propia carne la potencialidad de un ecosistema cuya existencia se vería amenazada si tan hermoso animal se extinguiera a consecuencia de la sectaria, despótica, e irresponsable prohibición de la Fiesta nacional.

El toro de lidia es símbolo vivo de la Naturaleza pero en un plano psicológico también de las pulsiones subconscientes del hombre y del héroe, contra las que éste ha de enfrentarse, luchar y tratar de vencer.

Una de ellas es el miedo. Cuando se dominan y encauzan las pasiones se puede construir algo superior, civilización. El control del miedo asociado al orden preciso de la lidia puede originar un arte fugaz con momentos de gran emoción y valor estético.

La espada es un símbolo polisémico. Uno de sus significados es el de la sabiduría para discernir, para separar lo cierto de lo incierto, lo bueno de lo malo. Otro es el de protección contra las agresiones del Mal. Muerto a espada como Mitra hace en acto sagrado, el toro que representa las fuerzas oscuras del inconsciente es transformado en instrumento de elevación, el hombre realizado ha conseguido superar su naturaleza inferior, dominar sus pasiones o apetitos para manifestar la versión más elevada de sí mismo. Una especie de superación mayéutica al ser llevadas las fuerzas y pasiones ocultas al mundo consciente, incluso para crear Belleza y repartirla.

Una tradición que aún se mantiene, si bien algo deformada, en algunos lugares de España. Durante las fiestas de San Juan, solsticio de verano, en la Soria de caballeros templarios y sanjuanistas de poetas como Bécquer o Machado, la fiesta ritual incluye que la carne de los toros muertos durante la lidia se reparte entre los asistentes en una especie de comunión recuerdo de la antigua ceremonia mitraica.

Don Alfonso X el Sabio reconocía este carácter originalmente sagrado de la fiesta de los Toros al prohibir cobrar dinero o el lucro entre sus participantes.

 

 

 

 

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