Alfonso De la Vega

La Garita de Herbeira

Artículos, solfas y epistolarios

San Alfonso María de Ligorio y la Metapsíquica

Hoy, uno de agosto, muchos españoles comienzan sus vacaciones de verano. Algunos de ellos, si los diversos huelguistas no lo impiden, vuelan en dirección a sus destinos. También hoy la Iglesia Católica conmemora la festividad de San Alfonso María de Ligorio, protagonista de un famoso vuelo que oficialmente se convirtió en milagro. Pero un vuelo especial. Un caso más de lo que se ha venido en llamar vuelos astrales, cosa no solo de santos sino de muchos protagonistas de fenómenos metapsíquicos. Y un fenómeno difícil de explicar salvo mediante la investigación de paradigmas científicos no groseramente materialistas. En un mundo que en las cuestiones metafísicas cada vez se muestra más ignorante y embrutecido resulta no solo conveniente sino indispensable informarse y formarse opinión. La peripecia del santo parece lejana, incluso increíble, pero los fenómenos que hay detrás resultan apasionantes para la investigación e indispensables para nuestra propia evolución intelectual y espiritual.

La vida del santo de mi nombre, el fundador de los Redentoristas San Alfonso María de Ligorio, cuya festividad se celebra hoy el día uno de agosto, nos muestra aspectos de gran interés a los estudiosos de los fenómenos metapsíquicos.

Como es conocido, e influyó en su posterior canonización, el “milagro” más famoso de San Alfonso María de Ligorio fue un desdoblamiento astral de que le permitió asistir a la muerte del Papa Clemente XIV en Roma mientras permanecía en Nápoles.

¿Qué fenómeno es el que se trasmite con el “milagro” de San Alfonso María de Ligorio? Lo que se expresa es un fenómeno metapsíquico: la experiencia de la percepción del plano astral por personas en estado de hipersensibilidad que puede hacerse más general mediante una persona dotada de facultades mediúmnicas o especiales. Esta percepción astral se asocia a la muerte. Cosa que enunciada así, tan de sopetón, puede mover a incredulidad sino sonrisa suficiente del lector más racionalista, que no investigador ecuánime racional. Pero este tipo de fenómenos han sido estudiados por muchos científicos de talla internacional, que en un principio trataban de demostrar que se trataba de fraudes o supercherías, hasta darse cuenta que dicha hipótesis del fraude bien pudiera explicar algunos, o muchos, casos pero no todos. Así, por ejemplo, entre otros, Sir William Crookes, descubridor del elemento químico talio, el naturalista Russell Wallace, Geley, el reverendo Stainton Moses, el astrónomo Flammarion, el alienista Lombroso, Oliver Lodge o el Profesor Richet, catedrático y Premio Nobel de Medicina de 1913. Este notable y valiente profesor de Fisiología en la Sorbona dedicó gran parte de su vida a la investigación de estos fenómenos extraños que el bautizó con el nombre de metapsíquicos. Sin embargo, el término Metapsíquica que voy a seguir utilizando comenzó a ser sustituido desde el congreso de Utrech en 1953 por el más conocido hoy de Parapsicología, empleado en Alemania.  Se pretendía desligarlo etimológica y simbólicamente de la metafísica para mejor resaltar lo empírico o fenomenal.

El doctor Richet define la Metapsíquica como la ciencia que tiene por objeto los fenómenos mecánicos y psíquicos debidos a fuerzas que parecen inteligentes o a potencias desconocidas latentes en la inteligencia humana. También asegura que está establecido, es decir no es una simple hipótesis sino un hecho, que: “existen vibraciones o fuerzas en el Universo que conmueven nuestra sensibilidad y determinan ciertos conocimientos de la realidad que nuestros sentidos normales no han podido dar”. Carlos Richet descubrió, gracias a sus propias experiencias durante décadas como profesor e investigador, al menos cuatro importantes fenómenos: Criptestesia. Telequinesia. Ectoplasmia. Premonición.

Estas definiciones están recogidas de su Tratado de Metapsíquica de 1922, versión española de Editorial Araluce, prologada por el Doctor Ferrán, que constituye uno de los más importantes tratados científicos sobre este tema.

La Antigüedad ya tenía noticias de la existencia en el hombre de muchos principios y cuerpos diferentes. Tal era la creencia de los zoroastrinos, la de los egipcios y la de los griegos. También parece encontrarse en la iconología sumeria con sus conocidas e inquietantes figuras aladas. Y desde luego en la Iglesia Católica primitiva, sin olvidar el priscilianismo, aquí en Galicia.

Un moderno gran investigador de estos fenómenos, Sir Arthur Conan Doyle,  autor de la famosa saga del investigador Sherlock Holmes, médico, estudioso del mundo del esoterismo, achaca a la ignorante beatería hipócrita dominante ciertos ataques de un clero cristiano que sacrifica el Conocimiento al Poder ya que “es sorprendente que al leer los primitivos escritos de los Padres de la Iglesia, hallemos que éstos poseían ya completamente el conocimiento psíquico y de las ciencias psíquicas. Los cristianos primitivos vivían en íntimo y familiar contacto con los seres invisibles, y su fe absoluta y constante se fundaba en el conocimiento positivo y personal que adquirían con dicho contacto”.

Sin embargo, la Iglesia Católica cuenta infinidad de casos parecidos, además del de San Alfonso María de Ligorio. Así, por ejemplo, entre ellos:

San Agustín en La ciudad de Dios habla de un caso de desdoblamiento en forma animal el del padre de Prestantius. Este había comido un alimento envenenado y quedó como dormido varios días sin que fuera posible despertarle. Cuando despertó al cabo de varios días relató lo que creía haber soñado. Se había transformado en caballo y había estado llevando provisiones a unos soldados a Rhetia, dando detalles que se pudieron comprobar.  San Agustín trata de explicar el hecho: no creo que sean demonios. “Más bien creería que en este hombre el elemento de la imaginación que se transforma en fantasmas, tomaba el aspecto de las cosas exteriores, bajo la acción del pensamiento o de los sueños, y aunque incorpóreo revistiendo con prontitud maravillosa la imagen de los cuerpos, creería digo que este elemento, cuando los sentidos permanecen amodorrados o cerrados puede de manera que no se explica, presentarse a los sentidos de otro con forma corporal. Así mientras su cuerpo yace en cualquier parte, viviendo aún, pero con los sentidos encadenados más fuertemente que durante el sueño, el fantasma de su imaginación, incorporado, por decirlo así a los rasgos de cualquier animal, aparece ante los sentidos de otras personas, y el mismo se ve, como se ve en los sueños, llevando fardos bajo aquella forma…” (Lib, 18, c23)

El papa San Clemente celebraba misa en Roma cuando de pronto pareció que se durmió con profundo sueño, que duró tres horas. Cuando despertó dijo al pueblo que por orden de San Pedro había ido a Pisa a consagrar un templo. Todos los fieles le habían visto en Pisa durante el oficio que se había celebrado el mismo día y a la misma hora en que dormía en Roma.

En 1571, San Francisco Javier se hallaba en un navío que iba del Japón a China y que fue sorprendido por una tempestad terrible. Quince hombres que habían bajado a una chalupa fueron arrebatados y desaparecieron. Cuando el temporal amainó, la tripulación se preocupó por el bote, pero San Francisco Javier que estaba en oración les dijo que no se preocuparan, puesto que aparecerían pasados tres días. Efectivamente, así fue. Rescatados los desaparecidos, indicaron que no habían tenido miedo porque el santo había estado todo el tiempo con ellos, guiando la pequeña embarcación. La tripulación del navío también aseguraba que éste no había abandonado la nave en ningún momento.

Para explicar estos extraños fenómenos más allá del recurso al milagro se barajan por la Iglesia Católica dos hipótesis:

Los partidarios de la bicorporeidad real o desdoblamiento, que admiten que el alma se puede separar del cuerpo, alejarse de él y aparecer lejos, tomando la materia del medio ambiente para constituirse un cuerpo que es exactamente el doble del que permanece inanimado.

Los partidarios de la representación, la mayoría, que creen que el alma no abandona jamás el cuerpo sino en la muerte, y que es un ángel el que toma las apariencias del cuerpo para ejecutar por sí mismo los actos que se atribuyen a la fantasma. También puede darse el caso que el individuo se traslade en cuerpo y alma, y entonces es el ángel quien toma su lugar como durmiente.

El primer caso coincidiría con las ancestrales técnicas y prácticas chamánicas de desdoblamiento inducido, en este caso de los chamanes, de carácter voluntario. De modo semejante el místico extático sumido en el sueño del éxtasis permanece inerte con apariencia de muerte, mientras que en otra parte aparece vivo y ocupándose del cumplimiento de su misión. El alma tendría la facultad de separarse del cuerpo mientras el éxtasis durase. Tal vez los místicos alcanzan la visión de este otro plano dimensional cuando hablan de ser trasportados al tercer cielo (San Pablo) o a la séptima morada (Santa Teresa) por citar algunos famosos dentro del ámbito del Cristianismo auque el fenómeno de la Mística sea universal. La antes citada Santa Teresa de Ávila estuvo a punto de ser enterrada viva en cierta ocasión durante un éxtasis experimentado durante su juventud en el que parecía muerta. ¿Por qué no muere, si no está el alma? Porque no se habría separado totalmente del cuerpo permaneciendo unido a él de forma sutil. Para algunos autores cristianos hay que distinguir entre alma y espíritu. Se llama espíritu cuando tiene conciencia de su elevación y de las maravillas que Dios ha obrado en ella, cuando se purifica, se separa de la tierra para vivir hacia Dios. Se llama alma cuando se une a su cuerpo para animarle para conservar en él su vida vegetativa y animal.

La Tradición enseña características de la constitución del hombre que explicarían los fenómenos de bilocación o desdoblamiento astral. ¿Cómo está constituido el hombre? Evidentemente del cuerpo material o bioquímico. Pero ¿existen más cuerpos? Las religiones establecen que existe también un alma o espíritu.

Las escuelas y concepciones esotéricas sostienen la existencia de una especie de intermediario entre uno y otro que está en comunicación con ambos. Tal sería el Ferner de Zoroastro, el Zelén de Ruach de los cabalistas, el nefest de la Biblia, el arqueo de Paracelso, el periespíritu de los espiritistas, el cuerpo astral de teósofos y alquimistas…

Ahora bien, este elemento intermediario también puede dividirse a su vez según las diferentes escuelas esotéricas. Suelen dividir esta tipología ternaria a su vez en otras tres de las que sus límites contiguos se solaparían dando lugar a una constitución septenaria del hombre. La doctrina de la multiplicidad de cuerpos, vehículo cada uno de un alma ya era defendida por Prisciliano y en general por la Gnosis. Dentro de esta visión antropológica las almas irían descendiendo cada una en su plano hasta cada vez mayor grado de materialización.  Tras la muerte, el proceso sería contrario, si bien afectado por la metempsicosis. Por ello los priscilianistas negaban la resurrección de los cuerpos como defiende el Cristianismo oficial. Según Murguía el priscilianismo arraigó en Galicia gracias a la tradición panteísta celta, cosa que objeta Menéndez Pelayo en el sentido de que el segundo era materialista y el primero de orden idealista pues la materia era obra defectuosa de un demiurgo malo.

Ahorro al amigo lector la  farragosa enumeración de los distintos términos con los que cada escuela los designa porque nos importan más los fenómenos que sus teologías. Pero, a efectos descriptivos para la mejor comprensión del fenómeno, adoptó aquí la siguiente clasificación según el nivel de materialización y supervivencia de cada cuerpo que resulta vehículo de manifestación en su plano correspondiente del superior: Cuerpo físico. Doble etéreo. Cuerpo astral. Cuerpo mental. Cuerpo causal.  Cuerpos espirituales superiores o de alta vibración, inaccesibles a la investigación empírica. Según la terminología de los teósofos el espíritu sería el cuerpo mental y el alma el cuerpo astral. El cuerpo glorioso llamado así por San Pablo sería la combinación de cuerpo astral y cuerpo mental.

El doble etérico se disuelve pocos días después de la muerte del cuerpo físico. Por eso no se deberían incinerar los cadáveres hasta al menos pasados tres días desde el fallecimiento. El cuerpo astral, que posee forma humana, se mantiene en su plano durante mucho más tiempo. El cuerpo mental es una especie de aura especialmente brillante en la cabeza.  El Dr. Baraduc afirma haberlo fotografiado en forma de bola luminosa. El cuerpo causal no parece poseer forma definida ni se ha podido fotografiar. Sería la frontera de las manifestaciones perceptibles por el presente conocimiento humano.

Fuere como fuere, desde luego en la biografía de San Alfonso María de Ligorio hay cuestiones de gran interés para el que quiera estudiarlas libre de prejuicios. Para ellos tengo el honor de ofrecer una breve selección de libros clásicos sobre este asunto, publicados en español.

 

Selección de libros de Metapsíquica

Entre los clásicos cabe citar,

Tratado de Metapsíquica. Charles Richet. Premio Nobel de Medicina 1913.  Casa editorial Araluce. 1923.

La Vida póstuma. Charles Lancelín. Biblioteca Laboremus. 1930.

En lo invisible. Espiritismo y Mediumnidad. Tratado de espiritismo experimental. Los hechos y las leyes. León Denís. Casa editorial Carbonell y Esteva.

El Espiritismo. Su Historia. Sus Doctrinas. Sus Hechos. Sir Arthur Conan Doyle. Biblioteca del mas allá Aguilar. 1927.

L` Inconnu et les problemas psychiques. Camille Flammarion. Paris. Ernest Flammarion Editeur.

El Universo invisible. Edmundo González Blanco. Editorial Mundo Latino. 1929.

La Filosofía esotérica de la India. J Chatterji. Biblioteca Orientalista Maynadé.

El Budismo esotérico. A. P. Sinnett. B Rodríguez Sierra Editor.

Las vidas sucesivas. Documentos para el estudio de esta cuestión. Alberto de Rochas. M Aguilar.

Exteriorización de la motilidad. Observaciones y experiencias.  Alberto de Rochas. Imprenta de Pujol y Cía. 1897..

El Conocimiento supranormal. Estudio experimental. Dr. Eugene Osty.  M Aguilar. 1922.

Magia Teúrgica. Quintín López Gómez. Establecimiento tipográfico de Juan Torrens y Coral. 1899.

Ciencia magnética. Quintín López Gómez. Librería de Juan Torrens y Coral. 1905.

El Fantasma de los vivos. H. Durville. Biblioteca de la Irradiación.

La Muerte y su misterio. Antes de la muerte. Tomo I. Camilo Flammarion. M Aguilar.

La Muerte y su misterio. Alrededor de la muerte. Tomo II. Camilo Flammarion. M Aguilar.

La Muerte y su misterio. Después de la muerte. Tomo III. Camilo Flammarion. M Aguilar.

Las Casas de Duendes. Al margen de la Muerte y su misterio. Camilo Flammarion. M Aguilar.

La ectoplasmia y la Clarividencia. Observaciones y experiencias personales. Dr. Gustavo Geley. M Aguilar.

Las fuerzas sutiles de la Naturaleza. Rama Prasad. Imprenta de Juan Sallent. Barcelona. 1923.

Historia del Espiritualismo experimental. C de Vesme. M Aguilar.

 

Y entre los más modernos,

Tratado de Parapsicología. René Sudre. Ediciones Siglo Veinte. 1973

La Hipnosis. Problemas teóricos y prácticos. Técnica. Dr. L. Chertok. Atika. 1964.

Hipnoterapia. ¿Acceso a vidas pasadas? Vicente Ortiz. Editorial Manuscritos. 2009.

Lo paranormal ¿existe? Casos y experiencias reales. José María Pilón. Temas de hoy. 1996

Más allá de los fenómenos paranormales. Germán de Argumosa. Ediciones Oberón. 2014

Encuesta detrás de lo visible. Ventila Horia. Plaza y Janés. 1980.

Cartas del Más Allá. Mis experiencias con los espíritus. Ángela Ghislery. Edaf. 1997

Memorias de una Médium. Ángela Ghislery. Los Libros del Olivo. 2014

Los Ángeles te hablan. Mensajes de Amor, Sabiduría y consuelo. Ángela Ghislery. Edaf. 2013

 

 

 

 

Conspiraciones: El golpe continúa, la violencia avanza, pero cerrado hasta setiembre

Es evidencia de razón que la situación internacional está muy deteriorada. Y que la de España también cada vez resulta más preocupante. Los golpes de Estado vigentes están triunfando y nuestras perspectivas de convivencia y bienestar basadas en el imperio de la legalidad, se están  deteriorando hasta un punto especialmente peligroso.

Mientras Su Majestad y la Sodoma gubernamental (por aquello de que ni Lot podría encontrar a nadie justo) se van de vacaciones, el problema español cada vez resulta más preocupante. Entre otras gravísimas cuestiones: Un gobernante que actúa como un mercenario amoral que sin empacho ni pudor recibe en su despacho oficial a especuladores financieros, golpistas y chantajistas. Un magistrado juez del Supremo que ha de huir para no ser linchado por las turbas nazis catalanas pagadas con el dinero que nos roban a los españoles, vía impuestos y vía monopolios; una revuelta violenta de taxistas contra la legalidad vigente que supone un lock out  anticonstitucional que amenaza la libre circulación de personas por las principales ciudades españolas, la permanente violación impune de nuestras fronteras incluso agrediendo mediante bandas criminales organizadas y armadas a nuestros agentes de Orden Público a quienes sus mandos al parecer les impiden defenderse y cumplir sus cometidos constitucionales… pero…¡ aquí no pasa nada!

O sí: los socialistas, como entonces, los golpistas catalanes, como entonces, pero hoy ayudados por una poblada quinta columna de salvajes y gentuza importados y organizados por la plutocracia financiera globalista internacional nos están volviendo a llevar al umbral de otro peligroso 36.

Para algunos las cosas van mal porque sí. Si pueden ir mal, pues van mal y basta, sin que haya que buscar tres píes al gato. Para otros considerados como “conspiranoicos” por lo anteriores, muchos de los grandes problemas de la Humanidad se deben a las acciones de grupos extremadamente minoritarios y poderosos que son capaces de generar los acontecimientos de una agenda mundial acorde a sus intereses, aunque al coste de provocar conflictos, desastres o incluso guerras abiertas.  Es decir, una Teoría de la Conspiración más o menos certera o más o menos fantástica.

Pero los hechos son que el mercenario de la Moncloa ha sido puesto como ocupa ilegítimo por lo peor de España. Que además recibe a un sionista peligrosísimo para  que le dé instrucciones:  Todas las desgracias que nos están ocurriendo, ¿son por impericia o son premeditadas?

Vamos a recoger a continuación un curioso testimonio de uno de los grandes intelectuales españoles al que cabría incluir en este segundo grupo de “conspiranoicos”.

Su testimonio es del siglo de Oro. Los enemigos denunciados por él entonces, probablemente los mismos que ahora. Cierta plutocracia globalista financiera fácilmente identificable.

Se trata del recuerdo de un personaje de gran interés y actualidad, porque la verdadera Cultura no es pasajera ni perecedera sino que permanece ya que conecta con las invariantes de la naturaleza humana.

Me refiero a Don Francisco de Quevedo y Villegas. Hidalgo de escasa fortuna, además de ingenioso autor prolífico que tocó todos los géneros literarios, fue un importante intelectual político que padeció más de un encontronazo con el Poder. Un patriota comprometido y preocupado por la deriva que iba tomando la Cosa pública en tiempos de Felipe IV.  Un rey que inspiró al principio de su reinado la ilusión de que las cosas podrían ir mejor. Pero Quevedo, como los demás, pronto se vio otra vez defraudado por la Monarquía.

Y es que, según uno de sus compiladores, “conociendo alternativamente el favor y la desgracia, en medio de una vida de contrastes hay algo que tiene unidad a lo largo de su existencia, y esto es el amor por el bienestar público, al que sacrificó su libertad, salud y reposo”.

Ahora cabe recordar aquí su lúcida visión sobre un tema de moda, el de las conspiraciones reales o supuestas. Me refiero a una breve obra maestra, un no muy conocido tratado político suyo, muy incorrecto, póstumo por haber sido secuestrado junto a otros documentos del autor cuando fuera preso en San Marcos, y al que los guardianes alabanciosos del Poder no dudarían en calificar de antisemita, término muy socorrido y facilón cuando se pretenden tapar incómodas fechorías del Poder. Se trata de La Fortuna con seso y la hora de todos.

Durante una hora, Júpiter obliga a la veleidosa Fortuna a sujetarse a la Razón, dando lugar a singulares alternativas que ponen de relieve la doblez, injusticia y sinrazón de nuestras relaciones sociales e institucionales. Todo un entramado de complicidades y despropósitos que recuerda las ideas e influencias de Erasmo.

De este modo desenmascara la hipocresía del tinglado institucional, en el que nada es lo que parece o debiera ser de acuerdo a sus fines confesados.

La obra demuestra la lucidez y erudición de su autor, su gran conocimiento de la política nacional e internacional de su época, en la que no falta una visión geopolítica o estratégica, que tanto se echa en falta entre nuestros mediocres próceres actuales. Así, por ejemplo, los equilibrios de los pequeños reinos italianos para mantenerse empleando a Su Católica Majestad contra el Rey Cristianísimo y viceversa.

No falta la visión moral: “La malicia introduce la discordia en el mundo y la astucia conserva al mundo en discordia y la disimulación hace bienquisto al que siembra la cizaña del propio que la padece”.

O la lucidez con la que constata la permanente inanidad de la Justicia en el Reino de España. El tinglado judicial como negocio de pícaros y sacamantecas: “la nota de la petición pedía dineros; el pasante pedía la pitanza de escribirla; el procurador, la de presentarla; el escribano de la cámara la de su oficio; el relator, la de su relación…” La Hora de la sinceridad explica que… “en los pleitos lo más barato es la parte contraria….más queremos una parte contraria que cinco (las propias)…cuando nosotros ganemos el pleito, el pleito nos ha perdido a nosotros… el mejor juriconsulto es la concordia…”

No parece que sea el perfil psicológico o profesional de un juez el más adecuado para acciones ejecutivas como las de los ministerios de Interior o Defensa, y aún menos en situaciones que requieren iniciativa, dinamismo y enérgica contundencia. Pero, quiero extenderme en otra visión que parece extraída no de un texto de nuestro Siglo de Oro sino de la más pura literatura mal llamada conspiranoica actual. Es la parte dedicada a la Isla de los Monopantos.

Reunión en la sinagoga de Salónica con rabíes representantes de las principales juderías. Entre ellos los Monopantos…”son hombres de cuadriplicada malicia, de perfecta hipocresía, de extremada disimulación, de tan equívoca apariencia, que todas las leyes y naciones les tienen por suyos…

Así habló Rabí Saadías:

Nosotros, primer linaje del mundo, que somos desperdicio de las edades y multitud derramada  que yace en esclavitud y vituperio congojoso, viendo arder en discordias al mundo, nos hemos juntado a prevenir advertencia desvelada en los presentes tumultos, para mejorar en la ruina de todos nuestro partido….y todo este enredo ciego y belicoso (se refiere a la promoción o financiación de guerras y rebeliones) causamos con haber tejido el socorro de cada uno en el arbitrio de su mayor contrario; porque nosotros socorremos como el que da con interés dineros al que juega y pierde, para que pierda más. No niego que los Monopantos son gariteros de la tabaola de Europa, que dan cartas y tantos, y entre lo que sacan de las barajas que meten y de luces, se quedan con todo el oro y la plata, no dejando a los jugadores sino voces y ruido, y perdición, y ansia de desquitarse a que los inducen porque su garito, que es fin de todos no tenga fin.

Ha considerado esta sinagoga que el oro y la plata son los verdaderos hijos de la tierra que hacen guerra al Cielo… el dinero es una deidad de rebozo que en ninguna parte tiene altar público y en todas tiene adoración secreta; no tiene templo particular porque se introduce en los templos. Es la riqueza una seta universal en que convienen los más espíritus del mundo, y la codicia, un heresiarca bienquisto de los discursos políticos y el conciliador de todas las diferencias de opiniones y humores…

No tenemos ni admitimos nombre de reino ni de república, ni otro que el de Monopantos: dejamos los apellidos a las repúblicas y a los reyes, y tomámosles el poder limpio de la vanidad de aquellas palabras magníficas; encaminamos nuestra pretensión a que ellos sean señores del mundo y nosotros de ellos. para fin tan de lleno de majestad no hemos hallado con quien hacer confederación igual, a pérdida y a ganancia, sino con vosotros que sois los tramposos de toda Europa. Y solamente os falta nuestra calificación para terminar de corromperlo todo, la cual os ofrecemos plenaria, en contagio y peste, por medio de una máquina infernal que contra los cristianos hemos fabricado los que estamos presentes…hemos inventado una contratriaca para encaminar al corazón los venenos, cargando sobre las virtudes y sacrificios, que se van derechos al corazón y al alma, los vicios y las abominaciones y errores, que, como vehículos, se introducen en ella. Si os determináis a esta alianza, os daremos la receta…

Dejaos gobernar por nuestro Pragas, que no dejareis de ser judíos y sabréis juntamente ser Monopantos”.    

Pero vino entonces la Hora de la Verdad, y tras las palabras de los Monopantos, uno de los dos rabíes procedentes de la sinagoga de Venecia le dijo al oído a Rabí Saadías: “la palabrita dejaos gobernar a roña sabe”.

Un Monopantos, componiendo su rapiña en palomita, dijo que convenía que el secreto fuese ciego y mudo. Y a continuación le dio a Saadías un libro: “esta prenda os damos como rehenes. ¿Cuyas son estas obras? De nuestras palabras. El autor es Nicolás Maquiavelo, que escribió el canto llano de nuestro contrapunto.

Se apartaron, tratando unos y otros entre sí de juntarse, como pedernal y eslabón, a combatirse y aporrearse hasta hacerse pedazos hasta echar chispas contra todo el mundo, para fundar la nueva seta del dinerismo, mudando el nombre de ateístas en dineranos…”

Pasada la Hora, Júpiter explica que: “He advertido que en esta Hora, que ha dado a cada uno lo que se merece, los que, por verse despreciados y pobres, eran humildes, se han desvanecido y demoniado, y los que eran reverenciados y ricos, que, por serlo, eran viciosos, tiranos, arrogantes y delincuentes, viéndose pobres y abatidos, están con arrepentimiento y retiro y piedad; de lo que se ha seguido que los que eran hombres de bien se hayan hecho pícaros y los que eran pícaros, hombres de bien. Para la satisfacción de las quejas de los mortales, que pocas veces saben lo que nos piden, basta este poco de tiempo, pues su flaqueza es tal, que el que hace mal cuando puede, le deja de hacer cuando no puede, y esto no es arrepentimiento sino dejar de ser malos a más no poder”.

Y continúa: “Todos reciban lo que repartiere la Fortuna, que sus favores o desdenes, por sí no son malos, pues, sufriendo éstos y no despreciando aquellos, son tan útiles los unos como los otros. Y aquel que recibe  y hace culpa para sí lo que para sí toma, se queje de sí propio, y no de la fortuna, que lo da con indiferencia y sin malicia. Y a ella la permitimos que se queje de los hombres que, usando mal de sus prosperidades o trabajos, la difaman y la maldicen”. 

Con su teoría sobre los judíos y los Monopantos, Quevedo parece estar hablando de cosas tan actuales como el club Bilderberg. O del CFR, Skull and Bones, Bohemian Club, los Illuminati… O de los Soros, Rockefeller, Retinger, Rothschild, Kissinger, Warburg…

Pero, ¿Por qué esa pulsión tan desordenada por tener y parecer? ¿Por qué las conspiraciones que aparentemente se perpetran contra los hombres tienen éxito? La Fortuna que ha aupado al cucañista Sánchez, ¿tiene o no tiene seso? ¿También le habrán dicho muy claro en la Moncloa: “la palabrita dejaos gobernar a roña sabe”?

La visión de Quevedo nos mueve hoy a reflexionar no solo acerca de las cuestiones políticas y sociales por lo que se ve siempre iguales en lo sustancial, sino, al cabo, sobre nosotros mismos. Desde luego existen cosas que nos rebasan, que escapan a la acción personal de los que no tenemos Poder. Pero también creo que la principal corrupción, madre de las conspiraciones, consiste en pudrir el Entendimiento. El no comprender que formamos parte de un universo de fuerzas espirituales con las que debiéramos intentar sintonizar y armonizarnos para que nos ayuden a entender, a vivir en plenitud, a ser felices.

Y Júpiter deja hacer a la aparente caprichosa Fortuna porque somos nosotros quienes debemos resolverlo, empezando cada uno por sí mismo. Como le habrán dicho: “la palabrita dejaos gobernar a roña sabe”.

Pero en la España actual los ciudadanos estamos indefensos. Pese a jueces y fuerzas de orden público que intentan cumplir con su deber constitucional, pese a todo, las instituciones nos han traicionado. ¿O, no? Aquí, nunca pasa nada y si pasa, con conspiraciones o sin ellas…¡estoy de vacaciones!

Nota: Los textos de Quevedo están tomados de la edición de las Obras Completas, tomo de Prosa, por Editorial Aguilar, con notas de doña Felicidad Buendía

Otra Nota: Pinchando Aquí pueden verse los vínculos de Pedro Sánchez con la Open Society de Soros

 

 

 

Sobre la actualidad del Mito de Santiago

La festividad de Santiago Apóstol tuvo gran importancia en su momento. Era festivo en toda España como el mismo 18 de julio, justo una semana antes. Ambas conmemoraciones presentan algunas similitudes aunque también muchas diferencias.

En los 25 de julio de ahora se confunden una amalgama de diferentes mitos, arquetipos y planteamientos históricos, pero empequeñecidos gracias a los heroicos galleguistas de todos los partidos, promotores y beneficiados del telón del grelo, como una caricatura de lo que fueron. Luego lo veremos.

Un importante mito es el de Santiago matamoros y su relación con Compostela. El que fuera jefe de la iglesia primitiva de Jerusalén, enfrentado a San Pablo por su visión de extender el Cristianismo a los gentiles en vez de reservarlo como secta del judaísmo, fue decapitado y dos ángeles pusieron su cuerpo en una singular patera y cruzando el mediterráneo, el estrecho y luego costeando terminaron embarrancando en Padrón. Se produce la invención del sepulcro de Santiago, el famoso camino de estrellas y bellezas arquitectónicas que alcanzó extraordinario interés internacional y su consagración como centro de peregrinación de la Cristiandad, en cierto modo sustitutivo de los inaccesibles Santos Lugares.

Pero la invención del sepulcro de Santiago no es del todo original.

El antiguo tema tradicional de la muerte aparente del Sol en Poniente, en el finisterrae geográfico, ya existía en la religión egipcia faraónica.

Bien es verdad que la causa de la España cristiana necesitaba un buen motivo de carácter mítico o religioso para defenderse del Islam invasor y guerrero. Una de las misiones del mito es precisamente la de inspirar conductas. En el caso de la España y Europa amenazadas por el Islam era la defensa de las propias tradiciones frente al violento invasor. Un asunto no lejano sino otra vez de plena actualidad por las nuevas invasiones promovidas por el sionismo y la plutocracia internacional. Su corolario militar entonces fue el Santiago matamoros del famoso lema ¡Santiago y cierra España!

El mítico Santiago, patrón de España y auxiliar de sus ejércitos en defensa del territorio contra el Islam tenía una pareja dual, San Millán. Porque la pareja cristiana Santiago y San Millán es el trasunto actualizado del mito pagano de Cástor y Pólux, los Dioscuros. Que también, montados en sendos caballos blancos, combatieron con resultado decisivo a los enemigos de sus fieles invocadores de socorro durante la batalla entre Locrios y Crotoniatas cerca del lago Rhegilla. Mito que, al parecer, luego sería usado mediante granjería por ciertos Panormo y Gonipo, vecinos de Andania, en una escaramuza contra los Lacedemonios. Ambos tienen su recuerdo en el Palacio de la Granja de San Ildefonso.

Pero cabe rastrear este mito aún más lejos: la antigua India de los Vedas. Acaso el que posee más componente metafísico.

Entre los dioses solares de la tradición védica se cuentan los Azvines, gemelos que abrían camino a la Aurora. Los Azvines védicos son piadosos, pero si a veces rompen las huestes enemigas y desbaratan a los rakshas o demonios, igual que Cástor y Pólux con los enemigos de sus fieles o Santiago y San Millán a la morisma, es con intento de amparar a los que imploraron su favor en momentos de zozobra o tribulación. También gozaban de poder terapéutico por tener atributos divinos y humanos, celestes y terrestres a la vez. A veces también los Azvines sacan del hoyo a los Rishis sacerdotes o poetas. En el mito compostelano también es preciso recuperar una tumba sagrada de un sacerdote legendario.

Probablemente, como en tantos otros casos, el mito cristiano medieval de Santiago puede tratarse de una “porfidización” mitológica o de una simple adaptación de mitos anteriores, en este caso de la mitología griega o la tradición védica, a las necesidades del Cristianismo de la época.

O de un arquetipo colectivo al modo jungiano que adopta diversos nombres o figuras según las épocas. La aspiración humana a ser ayudado por enviados del Espíritu en graves momentos de zozobra, peligro o aflicción.

Una deriva, no exenta de ciertos tintes simoniacos, de la batalla de Clavijo sería el llamado Voto de Santiago, una renta abusiva cobrada por la iglesia compostelana que sería la base económica de su escandalosa riqueza y poderío. Allá por el año 834 Ramiro I concedió un privilegio de acción de gracias por la decisiva intervención del apóstol en la legendaria batalla. El famoso Voto de Santiago tenía cierto disfraz eucarístico pues consistía en el pago anual de una medida de pan y otra de vino por parte de los campesinos para el sostenimiento del culto de Santiago y del voraz clero de la catedral. Tras varios dimes y diretes, como los llamaría cierto bizarro prócer galleguista, este abusivo privilegio fue abolido por las Cortes de Cádiz, restaurado por el rey felón por antonomasia y definitivamente anulado en 1834.

El mito de Santiago celebrado cada 25 de julio como vemos puede entenderse como una porfidización de antiguos mitos diferentes.

Una variante, modernización de Clavijo, es el llamado acto de ofrenda al apóstol, por la que un prócer político va a la catedral y pide al apóstol ayuda para sus fines. Otrora, el reverenciado invicto caudillo gallego entraba bajo palio ante los perplejos ojos de piedra de los veinticuatro ancianos del Apocalipsis, para hacer su particular ofrenda y recibir el incienso turiferario. Ahora, los políticos requieren el favor de Santiago para luchar no ya contra la fanática y violenta morisma invaora, asunto hoy incorrecto por la cosa esa de la alianza de civilizaciones y que tendría la decisiva oposición de Soros, sus ONGs y gobiernos mercenarios y el sionismo plutocrático acreedor, sino contra el paro, la inflación, la prima de riesgo, el bandidaje económico, los baches en la red de autovías o el techo de gasto para engordar la gusanera de la deuda.

Extraña representación, pues, ajena al universo de la Ilustración y el pensamiento occidental moderno que separa Iglesia y Estado, lo que constituye un anacrónico remedo de viejos ritos teocráticos, como cuando el emperador de la China renunciaba por unos días a fiestas y favores de concubinas para solicitar en el Templo pequinés del Cielo la lluvia fertilizadora de los campos y la paz y felicidad de sus sufridos súbditos.

Otra variante actual es la celebración de la Fiesta “nacional” gallega por los inventores y explotadores de la fingida nación gallega. La del antiguo patrono de España se reconvierte en fiesta solo de la inventada nación. Lo que constituye una adaptación de los viejos mitos y supersticiones a las necesidades de los caciques del nacionalismo galleguista común aunque con diferente grado de virulencia a todos los partidos. En sus versiones más degradadas el orden litúrgico se sustituye por algaradas propias de la “Gale-borroka”. Entre estas supersticiones en las que se recrea el morboso victimismo galleguista está la supuesta falta de autoestima o el auto-odio por hablar en español y no en la lengua local, que es considerada sacramento y lengua para oficiar actos galleguistas como lo fuera el latín en la Iglesia medieval. Otra superstición galleguista es la que considera lo suyo siempre mejor porque es propio, cosa desmentida sola cuando se apropian de un mito ajeno para hacerlo pasar por propio.

Pero, ¿tiene hoy algún valor recordar lo del mito de Santiago?

El mito no es enemigo de la ciencia como sostenía Ortega y lo hacen, en general, casi todos los progres modernos. Por el contrario, defiendo la concepción clásica tradicional del mito como vehículo de transmisión e iniciación de verdades espirituales de singular importancia para la conformación de la conducta humana.

En cierto modo el mito de Santiago, tanto en sus luces como en sus sombras antes comentadas, sigue siendo de actualidad. España se encuentra nuevamente amenazada. Incluso parecen abundar más los traidores don opas y mercenarios varios dedicados a favorecer la causa del enemigo que los que aún desean defender a la Nación y a la tradición española, grecorromana, cristiana, ilustrada y libre.

El Cristianismo o la genuina Tradición iniciática, e incluso la Ilustración son fuerzas declinantes en el Occidente avasallado por la construcción del NOM, como también está gravemente amenazado todo lo que tiene que ver con lo Sagrado, las Humanidades o la Cultura. O cuando las realidades históricas pretenden ser sustituidas por fanáticas y sectarias memorias sesgadas e impuestas por la violencia de leyes inicuas.

Pero es permanente, forma parte de nuestras naturalezas psicológica y afectiva más profundas, la aspiración humana a ser ayudado por enviados del Espíritu en graves momentos de zozobra, peligro o aflicción.  El Espíritu debe seguir vivo si queremos sobrevivir.  Tal es la mayor fuerza en el combate. El escenario de la batalla es nuestra consciencia que los mitos ayudan a esclarecer, así como a conmover la voluntad.

 

 

 

Ateneo de Cáceres. Ciclo Música y esoterismo. Los Beatles, Los Beach Boys, Donovan y el gurú

El último episodio del ciclo de música y esoterismo desarrollado por el Ateneo de Cáceres en la temporada 2017-2018 según la idea de su presidente honorario, Esteban Cortijo, está dedicado al rock.

En Europa con Los Beatles y Donovan, y en relación a la etapa californiana especialmente con los Beach Boys como grupo señero o emblemático de toda una época.

Los años sesenta son unos años de renovación, del apogeo de una generación, la del boom demográfico, que no había vivido los horrores de la segunda guerra mundial pero que disfrutaba de mayores posibilidades de bienestar material que sus padres aunque de un futuro espiritual incierto. Un tiempo de cambio, de crisis de valores, con gran número de jóvenes y adolescentes en el conjunto de la sociedad, de búsqueda de nuevas relaciones sociales y políticas así como de nuevos aires espirituales, con o sin atajos. También de renovación estética en todas las Artes.  Con la obra de arte convertida más en objeto o mercancía con más valor de cambio que de uso. Un tiempo también de reacción criminal, incluso genocida, especialmente en la metrópoli imperial: El magnicidio del Presidente Kennedy, o los asesinatos de su hermano Robert o del líder pro derechos civiles y antisegregación, Martin Luther King por las cloacas del Régimen americano. Y la genocida guerra del Vietnam donde serían sacrificadas tantas vidas inocentes, tras inventarse cínicamente otro casus belli que nunca fue: el incidente del golfo de Tonkin.

Sabes, este solía ser un país fantástico. No sé lo que ocurrió para que se fastidiara”. Así se expresaba Jack Nicholson en el film Easy Reader (1968). Una película modesta que alcanzó extraordinario éxito, toda una lección para la industria de Hollywood, de la que el ahora insólito Premio Nobel, Bob Dylan, quien introdujera a los Beatles en el consumo de marihuana, decía: “no quiero intervenir porque no da esperanza”. 

Pero, ¿Qué esperanza? No solo la de un importante mercado para la emergente industria de la juventud, sino a la de posibilitar unas formas nuevas de vida.

Los Beatles constituirían un extraordinario fenómeno de masas que desbordaba el ámbito puramente musical y su industria asociada. Un fenómeno en cierto modo pionero de la globalización.  Y ello sucede en un tiempo en el que no existían ni internet ni las redes sociales, de modo que el poder de convocatoria estaba más limitado y condicionado por los media establecidos. El entonces extraño y desconcertante espectáculo de adolescentes, algunas apenas salidas de la niñez, ofreciendo sin miramientos ni compostura, su histeria, su fragilidad emocional, su falta de control hormonal, su desbordamiento de las pautas establecidas de conducta en sociedad, merecería la crítica de los media oficiales y la consideración de los Beatles como gentes peligrosas, subversivas. Así, sus planteamientos anti-segracionistas expresados durante su gira americana y en especial en el concierto de Jackesville, les granjearían ciertas enemistades en el racista Profundo Sur. Más tarde Nixon intentaría expulsar a John Lennon de EEUU sin éxito.

Sin embargo, con la habilidad amoral que caracteriza la conducta de la Casa de los Windsor, los Beatles fueran integrados en el sistema oficial de prebendas y reconocimientos al ser nombrados en 1965 Caballeros de la Orden del Imperio Británico.

Los Beatles significaron un antes y después no sólo en el ámbito musical sino en la percepción del mundo en los sesenta. En su éxito cabe reseñar la influencia del que sería su eficaz representante, catalizador del grupo e introductor en la industria: el empresario judío homosexual Brian Epstein, muerto en agosto de 1967 por sobredosis.

La Política, tal como se concibe normalmente, ¿puede solucionar los problemas básicos del individuo? ¿Hay alguna Política capaz de afrontar tanto las necesidades de contingencia material cuanto las de carácter metafísico o psico-espiritual?

Un aspecto de especial interés es de la búsqueda de la espiritualidad perdida. En cierto modo, sus conciertos daban lugar a escenas de frenesí dionisíaco entre las asistentes femeninas, que acaso poco tendrían que envidiar a las producidas dos milenios antes, durante la celebración de ciertos misterios.

La renovación del arte que plantea la famosa banda de Liverpool inspira o coadyuva un proceso de descodificación del fenómeno religioso y de la espiritualidad. Así el fenómeno de la llamada psicodelia. Me refiero al empleo de ciertas sustancias enteogénicas como esa especie de esclerocio de cornezuelo del centeno de laboratorio conocido como LSD o diamida del ácido lisérgico. Una sustancia de estructura bioquímica muy parecida a la empleada por los sacerdotes Eumólpidas durante las importantes ceremonias del santuario de Eleusis, a unos veinte kilómetros al oeste de Atenas, conocidas como Misterios eleusinos. Una Institución de extraordinaria importancia en la espiritualidad de la Antigüedad.

Si las puertas de la percepción quedaran depuradas, todo se habría de mostrar al hombre tal cual es: infinito (William Blake).

A lo largo de la historia y en diferentes civilizaciones y culturas, ciertas sustancias enteogénicas han sido empleadas por sus tradiciones espirituales, religiosas o chamánicas de modo litúrgico y dentro de una cierta teología o cosmología. Es decir, como sustancias sacramentales en la que los fieles o psiconautas empleaban sustancias y dosis determinadas así como con cartas de navegación y con cierta preparación o entrenamiento.  Tal por ejemplo el LSD, dietilamida del ácido lisérgico, similar a la del cornezuelo del centeno (claviceps purpurea) o de la gramínea paspalum distichum de Eleusis, la amanita muscaria del chamanismo de muchas regiones, el soma de los vedas probablemente la Asclepias o asclepiada acida, la mescalina del peyote empleado por los huicholes o por la Iglesia Nativa Americana, el teonanacalt o los psilocybes (niños santos) de María Sabina y los zapatecas, el ololiuqui de las semillas de dondiego, el cactus de San Pedro o la ayahuasca o Santo Daime.

El fenómeno es estudiado de modo científico en universidades. El propio Aldous Huxley que explica las funciones embrutecedoras y de control social del soma en Un mundo feliz o, por el contrario, para la liberación del espacio tiempo y la apertura espiritual del moksha en La Isla, su gran testamento filosófico, realiza experiencias visionarias con mescalina que contaría en conocidos ensayos como Las Puertas de la percepción, o Cielo e Infierno. En su colección de escritos sobre estos temas reunidos bajo el título de Moksha y con prólogo de Albert Hofmann, descubridor del LSD también estudia diferentes aspectos de la experiencia visionaria.

En cierta ocasión, preguntado Hofmann sobre si había encontrado algo como el Creador, respondió: “esta es una pregunta muy importante. Yo no concibo este concepto como una fuerza personal, como una entidad antropomórfica. Más bien lo veo como un espíritu Creador, como una fuerza espiritual que es la fuente de la que nace nuestro Ser. Respecto a mis expriencias místicas, y a si he encontrado esta fuerza Creadora en ellas, he de decir que sin haber tenido un encuentro directo, sí que tengo la sensación de formar parte de ella. Como ser humano me siento una parte de esa fuerza que fluye en el Universo“.

Pero a diferencia de la experiencia visionaria protegida, controlada o arropada por un grupo místico iniciático o religioso o tras una adecuada preparación personal, el uso de enteogénicos sin preparación ascética o mental previas puede lugar a terribles viajes al corazón de las tinieblas.

La mística, la experiencia sin intermediarios de la casta sacerdotal, siempre ha sido vista como peligrosa para el Poder.  No extraña, pues, el rechazo de los enteógenos por parte del calvinismo dominante en el establecimiento norteamericano.

 

Hacía casi dos siglos de la declaración de independencia americana cuando la juventud intenta una profunda renovación institucional en la que tiene más claro lo que no quiere que lo realmente quiere.  En mi opinión son tiempos de cierta orfandad espiritual.

Una de las ideas que se viene a la mente es la del problema de la Tradición. En un Occidente cada vez más materializado y con su propia visión de la Tradición ninguneada, preterida u olvidada la propia visión del arte como algo a descodificar a capricho del autor o del ismo respectivo surgen diferentes alternativas.

La primera revolución ha de partir de la transformación de uno mismo en el plano moral, metafísico y mental. Solo así cabe una auténtica y permanente revolución política y social. Los ideales filantrópicos, políticos y espirituales de los fundadores de EEUU casi dos siglos después han sido arrumbados en buena parte.

También se han perdido aparentemente las vías de transmisión de la Tradición en Occidente. La Tradición occidental se ha visto relegada, incluso desarbolada, de modo que se buscan nuevas tradiciones de importación, la mayoría falso orientalismo de gurús sectarios que se aprovechan de los deseos sinceros de búsqueda espiritual, de los anhelos metafísicos insatisfechos y de la propia ignorancia de sus asociados o captados.

Existen dos vías básicas de transmisión de la Tradición. Una de ellas, más común en Oriente es la de la relación directa Maestro discípulo o chela.  Otra, más común en Occidente es la transmisión  grupal, institucional, mediante centros iniciáticos: Masonería tradicional, Golden Dawn…  Una combinación de ambos sistemas es el de la Orden Martinista.  Probablemente la primera vía se presta más al oportunismo y abuso por parte de falsos maestros aunque pueda ser más directa y poderosa en el caso de verdaderos maestros.

California padece otra fiebre del oro, la llegada junto a auténticos buscadores espirituales de falsos gurús que buscan en el imperial EEUU dinero, fama e influencia sectaria.

Algunos de ellos tendrán influencia en los grupos musicales de la época, los Beatles, los Beach Boys o en artistas Folk como Donovan.

 

En California es la llamada de la playa, donde mueren las olas e Isolda, la del Tristán wagneriano.  Pero olas que ahora serán cabalgadas en un intento, efímero por naturaleza, de dominar la naturaleza, comprender fenómenos puntuales como las olas que surgen del mar, a la par que de desentenderse de otros aspectos de la sociedad de la época.  Son famosos temas de los Beach Boys como Good vibrations, Surf´s Up:  “…un hombre diferente que se esconde tras una aristocracia decadente…”

Mike Love también se transforma, apoya los intentos de establecer una clasificación moral para los discos de rock. Y se apunta a la meditación trascendental y promueve una pintoresca gira con el Maharishi Manesh yogi.

En el álbum Revólver (1966) de Los Beatles se incluye una canción Tomorrows never knows inspirada en el Libro de los muertos tibetano, El BARDO THODOL. Dice así su letra:

Mañana nunca se sabe

Apague su mente, relájese y flote río abajo

No está muriendo, no está muriendo.

Deje caer todos los pensamientos, ríndase al vacío

Está brillando, brilla

Sin embargo, puede ver el significado de lo que está dentro.

Está siendo, está siendo

El amor es todo y el amor es cada uno

Es saber, es saber….

…. Que la ignorancia y los odios pueden llorar a los muertos

es creer, es creer

pero escucha el color de tus sueños

no es vivir, es no vivir

así que juega el juego existencia hasta el final,

del principio, del comienzo

del comienzo, del comienzo,

del principio, del comienzo

del principio, del comienzo…”

El bardo es el estado intermedio por el que vaga el alma recién desencarnada a la que ayuda un lama oficiante para que no se pierda ni vuelva a encarnar. La idea es parecida a la del sacramento de la extremaunción del Cristianismo. Según la tradición tibetana lo que ocurre en el momento de morir es que la mente ordinaria y sus conceptos ilusorios mueren y en ese espacio que se abre se revela, limitada como el cielo, la naturaleza de nuestra mente. 

La historia del famoso álbum blanco (1968) de los Beatles está ligada a la aventura con el Maharishi en 1968.  Y en especial el incidente narrado en la canción satírica Sexi Sadie, que hiciera terminar de manera abrupta su relación con el gurú. Al parecer, el Maharisi había intentado ligar con, otros dicen abusar de, Mia Farrow que formaba parte del grupo de artistas desplazados hasta el centro del gurú en Rishikesh, la India. Esto dio lugar a la ruptura con el gurú y a la composición de una canción titulada primeramente Maharishi y luego Sexi Sadie para evitar posibles demandas judiciales.

Según otras versiones este incidente cuyo alcance real no se sabe con total certeza constituiría la gota que colmara el vaso de la decepción por parte de Lennon. Esta es la letra de la canción:

 Sexi Sadie

Sexi Sadie, ¿qué has hecho?

Has hecho el ridículo a todos

Has hecho el ridículo a todos

Sexi Sadie, ¿qué has hecho?

Sexi Sadie rompiste las reglas

Lo dejaste para que todos lo vieran

Lo pusiste para que todos lo vean

Sexi Sadie ohhh, rompiste las reglas

Un día soleado el mundo estaba esperando a un amante

Ella vino a unirse a todos

Sexi Sadie, el más grande de todos

Sexi Sadie, cómo supiste

el mundo te estaba esperando

el mundo te estaba esperando

Sexi Sadie ohhh, ¿cómo sabías que

Sexi Sadie obtendrás la tuya?

Sin importar cuán grande creas que eres.

Por grande que creas que eres.

Sexi Sadie ohhh, qué obtendrá la suya sin embargo

Le dimos todo lo que teníamos para sentarse en su mesa

Solo una sonrisa aligeraría todo

Sexi Sadie ella es la última y la más grande de todas

Hizo engañando a todos

Sexi Sadie

Por grande que pienses que eres

Sexi Sadie

El álbum Sgt. Peppers coloca muy alto el nivel de la música relacionada con la psicodelia.

Por su parte George Harrison tendría su propia evolución religiosa: edita My sweet lord, se aficionaría al sintar y organizaría con su amigo Ravi Shankar algún concierto benéfico pro Bangladesh.

 

Philip Donovan Leitch nace en Glasgow en 1946 también en una familia obrera. Donovan busca las raíces no exentas de protesta en el folk. Su canción Catch the wind le proporciona un gran éxito y es comparado con Dylan. Colours forma parte del repertorio folk, pero sunshine superman le liga a la psicocodelia californiana. Donovan, con su cara de inofensivo niño bueno, provoca un escándalo de repercusiones comerciales al afirmar que las cáscaras de plátanos sirven para colocarse.

 

¿Qué decir?

Hace medio siglo la juventud de la sociedad occidental experimentó un proceso de búsqueda metafísica, renovación de inquietudes, de costumbres, de formas estéticas y de entender la vida así como del modo de encajarse en ella. Un proceso en el que el papel de la música y de la experimentación con sustancias enteogénicas resultaría fundamental.  Una búsqueda espiritual que terminaría en fracaso en términos sociales, probablemente por no religarse con las tradiciones espirituales metafísicas e iniciáticas de Occidente. Tanto en lo que se refiere a la Mística inducida sin liturgia ni ascesis, como en el empeño de encontrar soluciones exóticas en cierto orientalismo falso.

La psicodelia, otro falso esoterismo cuando no está integrado en la Tradición, más que instrumento para derrocar la civilización americana terminaría resultando contrarrevolucionaria.

Pero la etapa de los sesenta fue un interesante proceso de revuelta muy ligado a la música que poco a poco sería integrado en la industria y que no deja de sorprendernos, y aún más hoy que parece que nos encontramos en medio de un proceso desestabilización social producido por la plutocracia globalista al borde de un abismo, de nueva esclavitud programada, sin que aparezcan movimientos de respuesta ni menos revolución.

 

Gracias por su atención y al Ateneo de Cáceres por ofrecerme esta nueva oportunidad de participar en sus actividades y hablar sobre un tema tan sugestivo.

Alfonso De la Vega

Ateneo de Cáceres, calle General Ezponda, 9 el 28 de Junio 2018 a partir de las veinte horas

NOTA IMPORTANTE: Las palabras resaltadas en color granate abren enlaces con otros artículos o con las canciones citadas que pueden escucharse mientras se lee el texto. Para ello se abre dos veces la web en una se lee en la otra que queda como secundaria u oculta mientras se escucha la canción.

 

 

 

 

 

Ateneo de Cáceres. Ciclo Música y esoterismo: el Zen y Cage

Dentro del ciclo Música y Esoterismo patrocinado por el Ateneo de Cáceres según la iniciativa de su anterior presidente, don Esteban Cortijo, este jueves 24 de mayo está previsto tratar el tema del budismo zen y su influencia en el arte occidental en concreto sobre el músico John Cage.

A continuación ofrezco al amigo lector las notas preparadas para mi intervención de hoy en dicho ciclo en el que tengo el honor de participar invitado por don Esteban Cortijo.

 

 

PROBLEMA DEL LENGUAJE

¿Qué es zen?

El Zen es la forma japonesa del Chan-na chino (Dhyäna, concentración en sánscrito) y del budismo mahayana. El Chan se forma como escuela en el siglo VIII.

Zen es una forma de meditación con concentración y sabiduría.

Zen es una forma no intelectual, de expresión de experiencias más o menos iniciáticas que deben permitir obtener alguna suerte de ideas y emociones.

Por ello es difícil acceder al zen desde el mero discurso intelectual.  No soy practicante del budismo zen aunque lo revisé durante el proceso de documentación de mi último libro, Buda, Parsifal y el grial.

Para comprender mejor el funcionamiento del zen, y acaso su incomunicabilidad última radical, creo que es interesante repasar la Teoría de la expresión poética por Carlos Bousoño.

El LOGRO ÚLTIMO DEL ZEN ES EL SATORI

Entrar en contacto con el Ser a través de la intuición de la nada, algo inmaterial que no puede ser expresado mediante formas materiales o artísticas.

Como decía Lao Tsé (siglo VI, antes de Cristo): “El Tao que puede ser expresado con palabras no es el verdadero Tao”.

Logro del satori que ha de venir como una hierofanía “gratuita”.

Tres aspectos del zen

WABI,  simplicidad, despojo de lo aparente, anti barroquismo.

SABI, soledad

SHIBUI, lo inacabado, la forma no llevada a su plenitud.

En Japón tiene importantes expresiones artísticas en pintura, jardinería, composición floral, ceremonia del té…

La expresión poética tradicional es el haiku, poemas con diecisiete sílabas.

 

Algunas relaciones con la estética en Occidente

Música de las esferas, sin música y sin esferas

Similitudes con mística española

El haiku de diecisiete sílabas se asemeja a las estrofas liras formadas con versos de 7+11 (igual a 18) sílabas del Cántico de Juan de Yepes ¿Acaso es un número de oro, la relación entre heptasílabos y endecasílabos? Es curioso como Platón relaciona en el Timeo o Diálogo de la Naturaleza el número de oro o divina proporción, una relación material, con la idea abstracta, espiritual, de la armonía entre partes y de éstas con el Todo.

Tras toda una serie de paradojas, la última lira del poema del Cántico, trigésimo nona según el manuscrito de Sanlúcar o cuadragésima según el de Jaén dice, en un aparente intento de expresar lo inexpresable, que:

Que nadie lo miraba

Aminadab tampoco aparecía

Y el cerco sosegaba

Y la caballería

A vista de las aguas descendía

 

También tiene similitudes con Quietismo, Guía espiritual de Miguel de Molinos

Paradojas de otro Miguel, Unamuno

Teatro del absurdo

Simpleza formal, vacuidad

Arquetipos platónicos y arte incompleto como en el neoplatonismo renacentista en escultura.

—–

ESOTERISMO

Puede entenderse como un conjunto de enseñanzas alrededor de una idea central, que han sido preservadas mediante el secreto. No tanto porque haya pocos esoteristas iniciados en él sino más bien por el papel que cada uno le concede en su conciencia y en su conducta. Más que una doctrina acabada, una teología, lo que se transmite es un método iniciático que proporciona una experiencia de a que cada uno sacará sus propias conclusiones o pautas de conducta, que puede dar un nuevo sentido existencial a su vida.

Los métodos pueden ser varios, meditación, mitos, misterios, ritos, símbolos, que pueden ser interpretados de modo diferente.

El término esoterismo o esotérico (lo interior) se opone a exotérico (lo externo). Un término que aparecería por primera vez en 1568.  Define lo divulgable, lo que se puede conocer por todos. El término esotérico aparece casi un siglo después en 1752 para calificar lo reservado a los iniciados.

El término esoterismo surge en 1846 para definir lo que debe seguir siendo desconocido para los profanos.

En el caso del esoterismo budista cabe distinguir entre:

El zangmi o esoterismo tibetano, también conocido como budismo tántrico.

El dongmi o esoterismo oriental, enseñanza secreta primero china y luego japonesa.

Y por lo que se refiere a Japón

El mikkyo o enseñanza secreta o doctrina esotérica japonesa.

Dos escuelas esotéricas japonesas: Shingon y Tendai

 

                                                                                               John Cage

 

John Cage   1912-1992, músico “vanguardista” interesado en el zen y el taoismo

Alumno de Shoenberg

Discípulo de Suzuki, que estaba casado con una teósofa norteamericana.

He seleccionado la “Composición” titulada  4´ 33´ del año 1952. (Pinchad aquí)

Donde el espectador no escucha el sonido del piano porque éste no es tocado pero hay un silencio interrumpido por sonido ambiental, ruidos, toses…

Al parecer, los silencios se marcan con el i ching, o libro de las mutaciones.

Vacuidad zen aplicada a la música

Caos musical, distorsiones, silencios largos, ritmos imposibles.. sistema de 25 tonos, sonidos accidentales, interferencias al azar subordinando el criterio personal del artista, eliminación del ego personal como base para el satori o iluminación personal…

Me parece que es una renuncia a la genuina ora de arte: “si con barbas san Antón y si no la Purísima Concepción”

Silencio consciente o activo como adaptación del zen, liberado el silencio el tiempo se convierte en música– contemplación divina: ¿Amitaba sobre la cabeza de Avalokitesvara?

Inventa el piano modificado con tornillos, tuercas y pedazos de goma para que genere ruidos…

Concepto duchampiano de obra abierta (al medio ambiente)

Para Cage la música en melodías tiene el mismo valor que la música en ruidos.

No tiene interés por transmitir un mensaje al espectador— experiencia de iniciación para que cada quien saque sus conclusiones.—

Influencia de Thoreau   — Walden—como también de este libertario pacifista sobre Ghandi, Tolstoi, King..

Minimalismo en el arte y en la vida, influencia de Suzuki, casado con una teósofa americana. Concepto wabi.—- Suzuki Daisetz; El Zen y la cultura japonesa.

Comentario final

La vanguardia de hoy es obsolescencia de mañana ¿programada?

4´33´´ puede hacernos reflexionar y enseñarnos algo. Interrogación personal sobre el sentido del arte. Eso no significa que estemos de acuerdo.

Pero fuera de eso, experimento curioso, en cierto modo experiencia iniciática, en el sentido de hacernos reflexionar si acaso se trata de una burla, por qué cabe considerar que sea una tomadura de pelo.

Con un éxito mayor en sociedades de “bárbaros“, sin metafísica según la denuncia clásica de René Guenon, ni tradiciones. Sociedades dominadas por la materia y el dinero, como crecientemente ocurre en el Occidente actual, y en especial con los norteamericanos. Donde de modo generalmente muy superficial se trasplantan tradiciones ajenas de sólida base metafísica.

Sin embargo,  de las falsas influencias pueden surgir obras originales con inventiva que puedan dar lugar a renovaciones estéticas que permitan superar los excesos de racionalismo y de la técnica sin caer en los del inconsciente.

Alfonso De la Vega
Ateneo de Cáceres
Ciclo Música y Esoterismo, abril 2018.

Nota: Agradezco a los amigos presentes su amable cesión de fotografías tomadas durante el acto.

 

 

Redención, fenología e hilozoísmo

El llamado Domingo de Resurrección por la Tradición cristiana, tan pleno de amor, compasión, ilusiones y esperanzas, forma parte de las antiguas festividades relacionadas con la primavera y el proceso de renovación de la vegetación, con el calendario fenológico. Así, entre otras muchas, los cultos a Apolo, Baco, Adonis, o la tradición frigia de Cibeles y Atis, a su vez con diferentes variantes legendarias.

Fiestas de carácter astronómico y de conmemoración de diversas fases del ciclo solar.

En el Cristianismo, el Domingo de Resurrección se establece el primer domingo después del primer plenilunio tras el equinoccio de primavera. Es decir, una vez atravesado el punto vernal o de intersección formando una cruz apaisada o de san Andrés el ecuador celeste con la eclíptica.

Desde la Antigüedad, esta renovación cósmica se asocia a la que ha de tener en consonancia tanto las personas a nivel individual como las sociedades o culturas en las que viven. En efecto, el hilozoísmo asocia las obras del espíritu a la naturaleza. Religión, arte, cosmología, metafísica son formas de entender y desarrollar una misma concepción universal. El hilozoísmo puede entenderse como un sistema de la metafísica experimental, valga la paradoja, que intenta referir a un origen psíquico el conjunto de las cosas y los fenómenos de la naturaleza. Todas las cosas tendrían alguna forma de conciencia. Alguna forma de alma. La evolución de la naturaleza sería la del desenvolvimiento de la conciencia.

El asunto no es tan abstracto o extraño como pueda parecer. Ha tenido mucha influencia en diferentes ámbitos. En el País vasco, los nacionalistas adeptos de Sabino Arana celebran hoy lo que llaman el Aberri Eguna: El Día de la “patria” vasca. ¿Por qué? Al parecer se trata de una ocurrencia teocrática del orate Arana que tal día como hoy víctima de la fiebre por un fuerte proceso gripal y entre sus vapores delirantes asoció “su” “Euskadi” nada menos que a la figura del Redentor cristiano. Toda una blasfemia sacrílega, al fin y al cabo.

 

Pero el hilozoísmo ha tenido mucha influencia en el Arte y las diferentes manifestaciones estéticas.

Pintores como, entre otros muchos, el ruso peregrino en el Tibet Nicolás Roerich del que seleccionamos aquí alguna de sus cuadros. Poetas como Antonio Machado o Antero de Quental lo expresan en alguno de sus más hermosos poemas.

Don Antonio finalizaba así A un olmo seco:

Olmo, quiero anotar en mi cartera

la gracia de tu rama verdecida.

Mi corazón espera

también, hacia la luz y hacia la vida

otro milagro de la primavera

 

O el poema Redención, los dos preciosos sonetos del poeta romántico portugués en versión de Emilio Bernal citada por Miguel de Unamuno:

¡Voces del mar, los árboles y el viento!

Cuando a veces, en sueño doloroso

Me mece vuestro canto poderoso

Igual al vuestro juzgo mi tormento.

Verbo crepuscular, íntimo aliento

De las cosas sin voz, son misterioso,

¿No será tu quejido vaporoso

El suspiro del mundo y su lamento?

Flota un espíritu en la inmensidad

Una agonía cruel de libertad

Estremece las formas fugitivas

Y yo comprendo vuestra lengua extraña

Voces del mar, la selva y la montaña.

¡Almas, hermanas de la mía, cautivas!

 

¡No lloréis vientos, árboles, y mares!

Coro antiguo de voces rumorosas

De voces primitivas, dolorosas,

Como un llanto de larvas tumulares

Un día, entre visiones vesperales

Rompiendo sombras surgiréis radiosas

De esos sueños y ansias afrentosas

Que expresan vuestras quejas singulares

¡Almas en el albor de la existencia

Despertaréis un día en la Consciencia

Y flotando, ya puro pensamiento

Veréis caer deshechas, lentamente,

Las vanas formas que creo la mente

Y acabará por fin vuestro tormento!

 

Todas las civilizaciones han mantenido e interpretado el lenguaje de las plantas y de las flores, asociado a diferentes mitos. Egipto, India, China, Japón, Judea, Grecia, Roma, Arabia, África, América precolombina…

En Occidente la rosa relacionada con la caída en la materia (la cruz) del ama (la rosa que se abre).

En Oriente el loto, que nace en el fango, atraviesa la penumbra y la oscuridad de las aguas cenagosas y se abre en la luz. En su iconología tradicional las imágenes de sus entidades espirituales surgen de una flor de loto abierta.

Algunas de las plantas como las hoy denominadas enteogénicas habituales de prácticas chamanísticas son instrumentos auxiliares de ciertas formas de apertura de la percepción y la conciencia.

En Japón el florecimiento de la primavera aún constituye hoy toda una fiesta popular tradicional.

En España viene siendo tradicional la visita al valle del Jerte en Cáceres para admirar el precioso espectáculo de los cerezos en flor.

Este año es aún pronto por lo que el calendario fenológico de las flores del cerezo es posterior a esta semana Santa y el Domingo de Resurrección.

Sin embargo, sea como sea, las manifestaciones de la Naturaleza con sus calendarios fenológicos, los mitos, los símbolos, las grandes concepciones como el hilozoísmo nos inspiran para que el crecimiento externo de la luz se extienda al interior de nuestra propia consciencia.

 

 

CONVOCATORIAS: Medium

El lunes 19 de marzo a partir de las siete y media de la tarde Ángela Ghislery disertará sobre el fenómeno de la mediumnidad.

Será en la sala Úbeda del Ateneo de Madrid, calle del Prado número 19.

Presentarán y moderarán el acto Lola Marcos y J J Álvarez.

Ángela es reputada experta en este tema y autora de libros clásicos de referencia tales como Cartas del más allá, Memorias de un Medium o Los Ángeles te hablan.

 

 

 

Feminismo y Tradición. Un breve apunte

                                                                                 En honor de la Dama y del caballero

 

La semana pasada se ha montado un abigarrado sarao de carácter muy sectario y, en algunos casos, pletórico de fanatismo, ignorancia e incomprensión de los fundamentos últimos de la Vida y la Sociedad.

La promoción de la dignidad de la mujer es algo no solo muy respetable sino tarea propia de cualquier persona que quiera ser y seguir siendo persona. Y de cualquier civilización digna de tal nombre. Una obviedad.  Como lo es también que no se puede confundir lo que es susceptible de cambio social, derechos civiles, no discriminación, de lo que es condicionante biológico o de la Naturaleza. O bien el que donde más se protesta es donde la mujer ejerce más derechos. En la civilización basada en el Helenismo, el Cristianismo y la Ilustración. Pero se observa una especie de ombliguismo no tan solidario cuando, por ejemplo, no se critica la situación de la mujer en el Islam más retrógrado, aliado y cómplice de Occidente en el ataque a los regímenes laicos donde la mujer está mejor considerada.  Malos tiempos corren cuando es preciso demostrar lo evidente. Pero tal obviedad también lo debiera ser para toda persona que intente formarse su propia opinión pues detrás de este tinglado mal llamado feminista hay poderes oscurantistas, embrutecedores y esclavizantes, aunque, por el contrario, hay muchas personas que se suman a la procesión sin comprender sus objetivos últimos, ni el grado de manipulación del que puedan ser objeto.

En los últimos años estamos asistiendo a un proceso de devastación programada de las bases de la civilización occidental. Crisis financiera y económica, desempleo, anomía, desastre educativo, desestabilización de la pareja y de la familia, crisis demográfica, frivolización del aborto, promoción de la homosexualidad, inmigración descontrolada, multiculturalismo, desprestigio, neutralización y saqueo de las instituciones nacionales, mohatra climática, ridiculización de la espiritualidad…

Todo ello confluye en un proceso de devastación de la sociedad. En él colaboran agentes mercenarios, organizaciones supuestamente filantrópicas financiadas por la mini oligarquía globalista, medios de desinformación de masas, políticos demagogos, populistas, corruptos y o ineptos.

Pero, “Culo veo, culo quiero”, cada vez parece más difícil, casi heroico, pensar y actuar por uno mismo, de acuerdo no por modas sino por la inspiración de la propia conciencia debidamente formada y esclarecida.

El feminismo radical, mejor llamado hembrismo, porque tiene todos los vicios del machismo, amén de un fanatismo exacerbado, satánico, plantea y promueve como “solución” un nuevo sistema de dominación amo y esclavo en el que el hombre sería humillado, vejado, despojado de su patrimonio moral y genético, sometido al poder sectario y omnímodo de las nuevas arpías. Gentes sin escrúpulos que no dudan en promover aquí en España decenas de miles de falsas denuncias por violencia de género, basadas en la aplicación torticera de una ley inicua y notoriamente anticonstitucional porque discrimina por razón de sexo, vulnera el principio de presunción de inocencia e impide la igualdad de los ciudadanos ante la Ley.

Pero, la Tradición nos muestra otra idea de la relación entre hombres y mujeres diferente de los ataques de las arpías. Repasemos un par o tres de muestras. En Occidente, por ejemplo, Platón nos explica en su diálogo sobre el Amor, llamado El Banquete o el Symposium que el Amor es una gran potencia que puede volver a unir el andrógino originario, luego separado en dos, y con él la anhelada plenitud perdida. Al final de El Banquete, el propio Sócrates considera que Eros es un daimon, medianero entre los hombres y los dioses. El Amor consiste en querer alcanzar lo bueno. Su objeto es la generación de belleza y la inmortalidad. El que quiere aspirar a tal objeto del Amor debe amar los cuerpos bellos y considerar que la belleza del alma es más importante que la del cuerpo. Una aparente contradicción que no es tal si una cosa es instrumento de la otra como pretende la práctica del tantrismo.

En efecto, en Oriente la Tradición nos viene a explicar lo mismo:

El budismo tántrico se considera como una forma de meditación, una teurgia, una identificación del practicante con Buda y de ese modo se adora como si tal. El budista tántrico pretende suprimir la actividad mental, adentrarse en el Nirvana, alcanzar el estado búdico. Pero el método es distinto, toma un camino que puede considerarse directo como es la magia y los ritos erótico-místicos. Para ello necesita el concurso de una deidad femenina, una consorte sagrada.  El rol de tal Tara o Shakti unida a su consorte es el de servir para alcanzar la liberación completa de ambos.

Dentro de esta interpretación el acto sexual realizado en ciertas condiciones ritualísticas y espirituales sería el método de liberación a practicar. Así, la unión sexual con la consorte sagrada, análoga a la primitiva u originaria de Shiva con Shakti, rememoraría las delicias de la unidad, y recrearía un cuerpo sutil, el Cuerpo del goce supremo o Maha Suknakaya que posibilitase el goce supremo de los budas realizados. Presididos o iluminados por Buddhi o rayo del Intelecto superior no individualizado que constituiría el más elevado principio en la manifestación humana, los cuerpos sutiles forman la anatomía oculta del hombre.

Los cuerpos sutiles pueden entenderse como diferentes envolturas o vehículos vibratorios para habitar en los diferentes planos vibratorios. Tales cuerpos se forman con la unión entre Purusha y Prakitri en las diferentes octavas del gran teclado cósmico.  Análogamente, la unión sexual ritual con una mujer iniciada, es decir la introducción de la piedra preciosa, mani, en la flor de loto, padma, constituiría el máximo medio de obtener la perfección. También los centros de fuerza sutiles conocidos como chacras, ruedas o padmas, representan una especie de abertura o ventana que se pueden abrir a la conciencia cósmica. Los principales según la tradición son seis. En cada uno de ellos opera un variante vibratoria de la dualidad divina Shiva, Shikta.

Es decir, una idea acaso no muy diferente a la que según hemos recordado expone Platón, inspirado en la tradición pitagórica, en su diálogo sobre el Amor conocido como El Banquete. El Amor es una gran potencia, a veces ignorada, que puede volver a unir el andrógino originario, luego separado en dos, y con él la anhelada plenitud perdida.

Así se ve también el luminoso e inspirador mito del Grial. La Dama, no los sacerdotes, es custodia y protectora del Grial, es decir del universo de los grandes valores metafísicos: el Amor, la Belleza, el Bien, la Justicia, la Libertad, a la que, y a los que, ha de servir el caballero.

El señor del castillo había hablado así a Parzival: “El hombre y la mujer forman una inseparable unidad, como el sol que hoy ha brillado y eso que llamamos día. No se puede separar lo uno de lo otro: florecen a partir de la misma semilla”.

Unos momentos antes de unirse Parzival con la reina Condwiramurs “También Gurnemaz le había explicado que el hombre y la mujer forman una unidad perfecta”.

Desde la cuestión del método a la realización, dentro de la evolución del budismo histórico, el Tantra vendría a constituir un modo de encauzar la sexualidad hacia el Espíritu. Dionisos no es negado ni reprimido sino que es empleado mediante ritos, iniciaciones y liturgias como un retorno a la fuente, al mundo de lo sagrado. Los consortes y prácticas tántricos se convierten así en un símbolo de las fuerzas que presiden el cosmos. Dioses y diosas son los símbolos de estas funciones cósmicas, sus energías y su querer. La kundalini o líbido apresada en el chacra de la base de la columna vertebral puede volver a la fuente superior. Y llegar a la revelación, a través de su paso sucesivo por los chacras o puntos de interconexiones entre planos dimensionales. Por eso en los Tantras, como en los sistemas gnósticos occidentales, la simbología sexual es tan importante. Es una consecuencia natural de su concepción del cosmos como un ser viviente, con la que se identifican los consortes tántricos.

La actividad de Bhraman, el impensable, el incognoscible, se manifiesta bajo dos polos o aspectos: “Positivo”, masculino, Purusha, el creador. Y “Negativo”, femenino, Prakriti, principio plástico universal, la Virgen Madre, Isis, la sustancia primordial indiferenciada, el soporte de toda manifestación. La acción de Purusha en Pakriti determina formaciones de ondas vibratorias en la sustancia primordial que determinan las formaciones materiales en el Macrocosmos… El hombre (microcosmos) también participa de esos planos vibratorios desde los más elevados hasta los más groseros que forman su cuerpo material. Las técnicas contemplativas o de éxtasis tratan de hacer patentes los otros planos vibratorios, más elevados, a la conciencia.

Conciencia esclarecida. Una visión del Hombre y de la Mujer como criaturas complementarias, vehículos del Espíritu, que se aman, admiran y necesitan el uno al otro. Tao, Yin y Yan. Lo opuesto a las satánicas consignas manipuladoras del hembrismo mercenario.

 

 

 

 

 

 

 

CONSOLAMENTUM cátaro en La Coruña

Desde el siglo XI al XIII el sudeste de Francia fue escenario de un movimiento religioso místico político conocido como catarismo o movimiento herético de los albigenses o los puros. En 1209 Simón de Monfort había tomado uno de sus bastiones, la que entonces se creía fortaleza inexpugnable de Carcassonne. Todo el territorio del Languedoc y, en especial, el último bastión cátaro, el castillo de Montségur en las estribaciones del Pirineo, está relacionado con la hermosa leyenda del grial. Al parecer, según documentos de época, en enero de 1244 poco antes de la caída de la fortaleza bajo las tropas del Papado, cuatro cátaros se descolgaron por el precipicio cercano portando un pequeño tesoro en el que según la leyenda estaría incluido el propio grial. El 16 de enero caía el bastión y más de doscientas personas entre hombres, mujeres y niños fueron quemados vivos por las fuerzas del Papado en la explanada existente bajo el castillo llamada desde entonces Camp des Cremats.

Hoy existe una estela conmemorativa del terrible genocidio. Presenta una cruz paté y otra druídica, con una inscripción dedicada a los cátaros, a los mártires del puro amor cristiano.

¿Por qué fueron combatidos los cátaros con tanta saña y crueldad?  Desde el punto de vista espiritual participaban de gnosis, de una relación íntima entre el hombre y la Divinidad, sin intermediarios. Este supuesto ponía en cuestión radical todo el aparato de poder material eclesiástico. Es decir, una vez más la misma disyuntiva entre Espíritu y Poder material.

El consolamentum es una especie de sacramento propio de los cátaros, puros o albigenses. Se encuentra ligado a una transmisión espiritual de maestro a discípulo y asociado a un libro, habitualmente cerrado, que representa el libro de San Juan.

Para algunas tradiciones este libro es el que aparece en una carta del tarot. Bien abierto como en el de Marsella o bien cerrado como en el tarot de Visconti Sforza. Un tarot pintado por Bembo a mediados del siglo XV, que se conserva en varios museos, salvo cuatro cartas perdidas. Una de ellas, la del diablo, acaso hecha desaparecer por el mismo maligno.

Según ciertas tradiciones posteriores vinculadas al enigmático Leonardo y sus hipotéticas relaciones con la heterodoxia cátara, tal libro de la carta del tarot pudiera ser una obra de fray Amadeo de Portugal, hermano de Beatriz de Silva, la fundadora de las concepcionistas y fundador él mismo de cierta rama de los franciscanos con algún parecido a la propia reforma del Carmelo. El beato describe revelaciones relativas a San Juan, obtenidas durante éxtasis místicos: en efecto, en su Apocalipsis nova, uno de cuyos ejemplares se encuentra en la biblioteca de El Escorial probablemente gracias a don Diego Hurtado de Mendoza y codificado por su bibliotecario Benito Arias Montano con la signatura secreta relacionada con el cinco.

Pero, lo del tarot de la Casa Ducal de Milán, ¿era capricho de potentado o medio de transmisión de Conocimiento o de alguna tradición esotérica o iniciática?

Eliphas Levi decía que el tarot “acaso sea la obra maestra del espíritu humano y, con seguridad, una de las cosas más bellas que la antigüedad nos ha legado”. Y la Belleza afirman los platónicos que tiene un fin práctico: ayudar a la contemplación del Uno. Pues la Belleza es el resplandor de la Verdad. Cada arcano tiene su significado y se relaciona con los otros. Así, el arcano mayor de ordinal uno, El Mago, suele indicar un comienzo, que algo es posible, que se puede empezar, y además, ahora. Es una invitación a encarnar la energía que llamamos consciencia. Pero cada arcano está constituido por toda una constelación de símbolos, que como las estrellas tienen una realidad propia aunque sean ordenada de modo psicológico. El dos es dedicado a la figura de la papisa, según el tarot de Marsella, o de una dama vestida con hábito franciscano según el tarot de Visconti Sforza con un libro en la mano, que es la carta o arcano mayor al que ya hemos hecho referencia. En otras variantes formales aparece con la cruz del Languedoc cátaro.

El tarot, al que vulgar y habitualmente se le relaciona con el inframundo de lo que Cervantes llamaba “echacuervos”, es decir de los embaucadores de incautos e ignorantes, ha ejercido una gran atracción sobre muchos investigadores del Conocimiento.

Y constituye un lenguaje con su propia gramática, semántica y pragmática. Los algoritmos gramaticales del tarot varían con las diferentes escuelas e incluso con el propio modo particular de hacer las cosas, con la propia maniera. Pero la semántica a diferencia de los lenguajes con códigos cerrados es abierta, y como en todo lenguaje simbólico inaprensible en su integridad. Casi se puede hablar de idiolectos o lenguajes particulares, al menos desde el sentido último que se escapa en cada arcano o arquetipo. Un arcano, es un aspecto de la eternidad cuyo conocimiento no es accesible totalmente a la mente humana.

El tarot presenta veintidós arcanos mayores y cincuenta y seis menores que ayudan como en el famoso mito cretense a explorar el laberinto del inconsciente. Por tanto no está destinado a aspirantes a Teseos inmaduros o de mente frívola, ni para racionalistas que suprimen la dualidad humana, la dialéctica entre el día y la noche. Pero, como diría Jung, sirve a las gentes pensantes y reflexivas a las que gusta meditar acerca de lo que hacen y lo que les ocurre.

Existen diversas versiones o escuelas de tarot. Aunque de procedencia al menos medieval y luego renacentista, una de ellas fue desarrollada hace poco más de un siglo por un coruñés muy famoso en Francia aunque olvidado en su tierra natal, el Doctor Encausse, más conocido como Papus, estudioso de la Tradición Occidental quien renovó la Orden Martinista y desarrolló dos formas distintas del tarot de Marsella: el divinatoire y el de los bohemiens.

En Occidente, la Psicología, pese a lo que su propio nombre indica como ciencia del alma, se encuentra muy materializada, no obstante estar deambulando en la tierra fronteriza de lo invisible, y pretende descartar la palabra conciencia como algo diferente de lo físico. Para colmo, muestra una especie de síndrome de Estocolmo llamada Conductismo. Desde esa perspectiva materialista el mecanismo del tarot resulta incomprensible. Como lo es el fenómeno de la precognición, criptestesia o clarividencia referentes al futuro, estudiados entre otros por Osty o el gran Richet, Premio Nobel 1913.

Sea como fuere Jung y Pauli entendían estas cuestiones y, en general, las relacionadas con la mántica gracias a lo que llamaban el principio de sincronicidad: una relación inteligente pero no causal de acontecimientos, de modo que si se acepta la existencia de un espacio intermediario, ni interno o psíquico, ni externo o ambiental, pudiera interpretarse el fenómeno del sincronismo como una participación de lo anímico interno y de la realidad externa en los fenómenos de este mundo intermediario. Así, al consultar el tarot caben varías hipótesis: que informaciones metapsíquicas puedan influir en el orden de las cartas. Que las cartas actúen como inductores en el psíquismo del consultante o del interpretador. Bien porque la psiquis no es localizable espacialmente o bien porque el espacio es psíquicamente relativo. En todo caso, nunca cabe definir un código totalmente cerrado de interpretación.

Por si esa dificultad aún fuera poca, hay que añadir el que el tarot es un lenguaje total, sistémico. Como acaso diría von Bertalanffy, supone un paradigma diferente de la visión mecanicista del mundo. Su funcionamiento estaría más próximo al de las partes analógicas o sinópticas del famoso diccionario ideológico de Julio Casares o al de los mapas o cartografías mentales de lo que Buzan llama pensamiento irradiante.

El tarot puede entenderse como una manifestación del lenguaje sagrado o, al menos una ventana abierta al mundo de lo numinoso. Y, en consecuencia, si se usa con sensatez e inteligencia, una vía para conocernos mejor a nosotros mismos.

El cinco de oros tiene varios significados en el tarot.

Para Jodorowsky: “El 5 abre caminos para el conocimiento de uno mismo o propone ideas brillantes”. Se trata de la invitación a una aventura, a un comienzo, a iniciar algo nuevo, aunque en el caso de los oros él la identifica con el dinero.

Sin embargo, para Roso de Luna el cinco de oros tiene que ver con la realización espiritual. Con el oro del conocimiento iniciático. En El tesoro de los lagos de Somiedo cuenta que en cierta talla existente en una ermita berciana asociada a la tradición templaria, el cuatro de copas de la crucifixión del espíritu en la materia es cambiado por el cinco de oros: “El Niño, el Adepto, en respuesta a las palabras del salmo treinta pronunciadas por el candidato, de Ego autem in te speravi, Domini Dixi: in manibus tuis sortes meae, le alarga el Oro del Conocimiento iniciativo, con el cinco correspondiente, al par que le retira el naipe simbólicamente contrario, o sea el cuatro, que es de copas, por representar éstas el vino de las pasiones que embriagan a los humanos, sometiéndolos a la tiránica, cuanto grata, ley del sexo, y es un cuatro al par, como símbolo de la crucifixión en la carne, la limitación, la caída en el sexo. Queda así constituido en conjunto el emblema rosacruciano del cinco con el cuatro, del Conocimiento con la Pasión, de la Rosa con la Cruz”.

El tarot puede considerarse un medio de transmisión de la Tradición, pero pese a la opinión de Levy no creo que de los más importantes, aunque lo haya sido en algunas épocas y para ciertos movimientos históricos heterodoxos.  En mi opinión, lo es más la arquitectura sagrada, al menos aunque sólo fuese desde el punto de vista de ser menos perecedera, más permanente en el tiempo.

Pero volvamos al tarot en relación con el consolamentum cátaro y miremos algunos de sus arcanos menores presentes en la arquitectura románica coruñesa.

El arte gallego nos depara muchas sorpresas. Algunas que parecen íntimamente relacionadas con la gnosis y el movimiento cátaro.  Un ejemplo: en la puerta Norte de la catedral de Lugo se muestra un capitel con la sagrada cena en la que aparece una figura femenina ¿acaso la Magdalena? apoyada en el pecho del Salvador. Como se observa en la imagen no hay duda de que el personaje es una mujer. La dulzura del rostro, la melena, el collar…

Pero una sugestiva combinación de consolamentum, tarot y arquitectura sagrada se encuentra en la ciudad vieja de La Coruña, en la antigua iglesia de Santiago, interesante ejemplar de la arquitectura típica gallega de origen románico modificada luego en gótico. Tiene tres ábsides semicirculares con columnas y canecillos en el Oriente. En el Norte destaca el tímpano con el agnus dei y la cruz patriarcal, característicos del sanjuanismo y de la antigua Tradición solar.

En Poniente posee una puerta románica al modo compostelano y de arcos apuntados. Pero cabe fijarse en las jambas de las puertas. Aparecen dos figuras. Una tiene un libro cerrado sobre su cabeza, encima del libro se muestra un ángel, el mensajero con una filacteria. Los ángeles transmiten mensajes, dan consuelo, protegen e invitan al desenvolvimiento espiritual. El personaje hace el signo de fe con una mano y con la otra mantiene el bastón cetro de Santiago. Pero, si esta es singular y enigmática, la figura de la jamba opuesta llama la atención con el índice sobre un naipe, el cinco de oros que sostiene y muestra, enigmático, al visitante. El libro cerrado puede asociarse a la tradición gnóstica del maestro Mateo y su versión del Apocalipsis genialmente interpretada en el Pórtico de la Gloria. Mas el libro está cerrado y sus sellos, trasunto de los chacras o centros psíquicos humanos ¿también lo están? Una forma de esta Gnosis, como lo fuera el priscilianismo es la del catarismo. Pero también puede ser una referencia al evangelio de San Juan. ¿Esta figura con el libro cerrado sobre la cabeza nos muestra el consalamentum? ¿Casualidad o capricho del artista? Es posible, ¿pero también lo es la extraña figura de la jamba opuesta?

Como ya hemos visto, en la iconología tradicional el cinco de oros suele asociarse al cuatro de copas. Que representan el cinco, lo espiritual y los cuatro elementos materiales o lo pasional. La realización espiritual del hombre sublima las pasiones cambiando un naipe por otro.  A veces el libro cerrado, la palabra perdida, se asocia al grial, una sabiduría inalcanzable. Pero es una copa y no cuatro: ¿habría un cuatro de copas en la iglesia primitiva antes de su reforma?

Para Fulcanelli, la obra en alquimia se expresa de modo simbólico por un libro abierto o cerrado según que la materia prima haya sido trabajada o solo extraída.

El cinco de oros también significa una invitación a la aventura espiritual, a cruzar el umbral de lo sagrado. Suma del primer número par y del primer impar y medio de los primeros nueve, según los pitagóricos es signo de unión del centro, de la armonía. De la unión o bodas alquímicas entre lo celeste y lo terrestre.

En el interior del templo coruñés de Santiago nos hallamos ante una ancha nave dividida en tres grandes arcos apuntados que sostienen la cubierta, en el testero se ven tres arcos de medio punto, acceso a los ábsides donde estarían los arranques de las ahora suprimidas tres naves iniciales típicas que derivaron en única tras la reedificación del siglo XVI. Se siente una gran fuerza telúrica cerca de la puerta, hacia el mediodía, por donde quizás discurriría la separación entre naves. No sabemos dónde se manifestaba esta energía antes de la reforma.  Pero la energía telúrica transformada en el templo nos puede ayudar a elevar nuestra conciencia.

No es solo la inteligencia lo que nos permite avanzar. Se precisa la voluntad. Saber y querer ayudados por el espíritu, permiten trasformar la piedra bruta, abrir el libro cerrado de nuestros cuerpos y mentes. Y cambiar el cuatro de copas por el cinco de oros.

Así sea.

 

 

 

 

Agradecimientos por una grata velada literaria y cultural

Deseo agradecer al público presente ayer en el acto de presentación de mi último libro Buda, Parsifal y el Grial, editado por Lautana.

También dedicar unas líneas para agradecer a la Librería Arenas de La Coruña su amable invitación para hablar del libro en un ambiente grato y de tan gran tradición literaria en la ciudad de La Coruña.

Hospitalidad que ya manifestó con anterioridad con ocasión de la presentación de otro anterior libro, Los Misterios ocultos de El Quijote, objeto de otros anteriores comentarios y entrevistas.

El acto se celebró ayer miércoles siete de marzo de 2018 en el salón dedicado a estas ocasiones de la librería en su sede del Cantón coruñés.

Fue presentado por el abogado Francisco Fernánez Tarrío y por el editor Juan Mariñas.

Tras una breve explicación acerca de algunos aspectos principales del texto se abrió un animado coloquio y se procedió a la clásica firma de libros.

Mi gratitud a Fran y a Juan, los dos caballeros del Grial que tuve el honor de que me presentaran, a la Librería Arenas y a sus representantes, y, en especial, al sensible y numeroso público asistente por haber hecho posible una velada tan grata de homenaje a los valores metafísicos, espirituales, simbólicos heterodoxos, de uno de los mitos más esclarecedores de la Humanidad como es el del grial. Un mito que posee una íntima relación con otras tradiciones espirituales de Oriente y con la Filosofía de Schopenhauer.

Las fotos que ilustran esta entrada son cortesía de doña Belén Iglesias y don Marcial Ortíz, respectivamente.

 

Entrevista en El Ideal gallego, pinchad aquí.

 

 

Entradas feeds. XHTML y CSS válidos. Tema WordPress basado en GimpStyle diseñado por estudiocaravana.